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发信人: yaho (∮★西北一刀★∮), 信区: Art
标 题: 三 权力与“有效”
发信站: BBS 荔园晨风站 (Thu Mar 8 00:44:59 2001), 转信
三 权力与“有效”
权力是对在现实中生存着的人的一种强制性管理。它是一种意志的强行贯彻，
一种概念的具体实施；其作用与功能是使人们在某种法定秩序下生活。权力的本质
与人的生物根性——弱肉强食、生存竞争相联系，所以强权——权力的极端形式，
是人类痛苦的根源之一。权力就终极意义来讲无法最终合理，它是对每个天生禀赋
神圣生存权利（蒙神圣之召而来）的个体人的潜在威胁。所以权力需要监督。由此
引出一个命题：监督权力所持的伦理道德依据在哪里？回答是：只能在神圣存在—
—上帝那里。也就是说，唯有上帝赋予每个人的神圣生存权利，方才为我们监督世
间的一切权力形态给出了最终的伦理基础。同时它也是奠定现代民主社会三权分立
、代议制的深层基础。M·韦伯所描述的新教伦理产生过程，已为我们理解上述观
点提供了详实的论据。
如若取消了神性这一维，便失去对世俗权力施行制约的终极性基础。艺术对现
世的监督与批判，只有立足于神性维度上才有深刻的可能，才有与平庸、媚俗、粉
饰、追潮、逐新、噱头等一系列浮光掠影的“花招”划清界限的可能。艺术的精神
指向，应是“神圣权力”的传达者；当然，持此种精神指向的艺术家自己应首先是
信仰者，是对神圣的下跪者，是对人类苦难和不幸的关怀者与同情者，如此，他才
有资格担负起传达者的使命。托尔斯泰、陀思妥耶夫斯基、卢奥、卡夫卡、艾略特
、凡·高、吉皮乌斯、沙克丝…，便是这种关怀与同情的体现者。
精神是软弱的，但它又是无所不在的；权力是强有力的，但它亦是狭隘有限的
，如同人的生命一样。人们往往只看到世俗权力的“生效与有效”，却常常忽视了
它的罪恶性以及终极的被审判性。这种人在年轻时常有的无知，往往是一个老人在
垂暮时仟悔、痛思的根源。他到那时方才意识到：生命行将完结，那些靠生命的强
力意志所奋斗而获得的一切——从物质财富到名誉地位，都将与他；无关。死神已
在冥冥中向他召唤，他周身的血液，最多只能支撑他捱到灵魂的审判台前。如若他
不能在这仅存的有限时刻中企望到新生国度的形廓；如若他不能从终极实在那里获
得灵魂的安宁与喜乐，那行将坠入空虚中的恐惧，那托带着罪恶泥污的自我谴责，
那种因长期无意义的蛀空式生存而生发的“‘行尸走向”感，一就一定会在这生命
的临界点把他击溃……。这时他也许会鼓起最后的思维力在想：难道人生的价值，
就是那些在这欲望、权力的相互交织和倾轧中日复一日所呈现的东西吗？难道人生
将注定在“他人就是地狱”的永无沟通中捱到尽端吗？难道被生物性所紧紧箍套住
的肉身，就永远不能步入一个更高、更新的存在状态吗？难道人类在伟大时代曾持
有过的艺术精神——无论是视觉的或是听觉的，都一定如昨日黄花那般一去不复返
吗？难道人能够在时代发展、科技进步的“乐观挺进”中彻底改变人与死亡的最终
相遇吗？一一倘若果真如此。我们尚且能在取消人的生存悲剧性景观的基础上另行
谈论人的生命意义，一个永远不死、不老的人的另一种幸福或苦恼；一个取消了时
间性而只有空间占有性的人的欢乐与悲哀。但至少在目前已知的人类历史中，任何
人还无法想象出或描述出那会是个什么样的景象。记得曾有一部电影讲述了这么一
个故事。一个人从文艺复兴的十六世纪一直活到现在工业文明的二十世纪，他竟先
未言说他的幸福——而是首先表述了他的厌倦，因为他永远只能品尝到一种爱情—
—一种少男少女之间幼稚的欢爱纯情，而无法渐进到人的中年、老年时对爱情成熟
的体验。纯真的爱情虽十分可人，但因缺乏对比、失之变化而令人生厌。实际上这
个浪漫的电影构思可以追溯到人类神话的最古老隐喻之一——西比尔向神要求了不
死而忘了要求不老；结果她老得想死也无法死去。这实际上是以另一种表述方式来
隐喻：若取消了时间的戏剧式结构，意义与价值便会退场。因为意义和价值之永恒
性正是相对于生命的有限性而存在的，那种幻想人能够在科技力量中找到改变人生
命的必然趋势——随着时间推移而不断衰老的秘方，并希图以此来一举取消人从神
圣启示那里获得生命真理与价值意义，这样的念头实在是人所犯的最大过失。
诚然，我们并不想否认科技在改变人类的普遍生存状况方面，在促进社会趋向
合理方面所起的作甩，但同时我们也决不能忽视它反过来给人类带来的异化恶果：
文化品质全面蜕化、精神生活极度匾乏、媚俗文艺铺天盖地、罪恶不义肆行泛滥。
科技、金钱、商业运作的有效性，对东方（中国）传统中那种以庄禅的虚无主
义为根基的“无为而无不为”、“清净脱俗”的逃避心态无疑是一件有效武器，但
后者毕竟只是一个阶段性的产物，一俟前者胜利，其负面作用便会迅速显露出来。
因为，无论前者或后者，它们与神圣的永恒实有之间都存在着一道无法逾越的价值
鸿沟。为什么在这生命终有一死的世界里，我们要说有而不是无？为什么立足在这
充溢着欲望和血泪的现世大地上，我们要坚持信仰、期盼而不是放纵、沦落？其终
极原因、皆在于我们是蒙神圣之召唤而来的，我们的精神是注定要趋向神圣之终极
实在的（尽管其间充满了沦丧与堕落）。在此背景下，现世意义上的“生效”，其
最高价值也只是为精神的到场和朗显提供一个物质基础，如果没有精神以及作为这
种精神物质化的文化艺术，那么我们与物种生命几百万年来那无意义、无价值的存
在又有何区别呢？因此、《圣经》的创世说是对人的精神生命史的，个创生学隐喻
而非生物学意义上的假设。正由于有了神圣突入此世——耶稣基督的道化肉身、以
其言语和行为所启示出的生命真义，人类方才获得有灵有魂的生存价值。
那些雄伟的精神性建筑（大教堂）、绚烂的玻璃窗花与壁画、瑰丽的乐音旋律
、提携人心的雕塑、圣洁庄严的诗剧等等，不都是作为对人与神圣相遇的见证而存
在的吗？相反，此前的原始艺术——虽不乏生动的线条、奇妙的形象、古怪的音响
…，但从其形态的直观上来看，能与具有伟大信仰的艺术形态相提并论吗？若没有
天、地、人、神四根神柱的支撑，所有的文化艺术形态至多有其一般性的审美观念
内涵，而断无终极的启示性意义。
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