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发信人: Amadeus (Mozart), 信区: Art
标 题: 後現代藝術理論的特質 (zz)
发信站: 荔园晨风BBS站 (Sun Dec 22 14:28:34 2002), 站内信件
後現代藝術理論的特質
artjeu (2002/6/3 投稿)
後現代藝術現象的真理不在理性之中亦非在理性之外，它是一種幻覺，使人相
信身處之位置（作者）或迷失（觀者），全然無由。也唯有將自己逼入瘋狂之邊境
，合理的理由與託辭將隨著概念的退場而消失，藉由概念的退場所空下的舞台，就
是後現代藝術論述的場域。
後現代藝術理論的特質
「美」的死亡與藝術成為客觀的實體要求，藝術的「自明性」從現代主義藝術
蹣跚的步履中走入後現代，現代主義認為藝術品是一個「自明的」純然存在，可由
藝術品形式去理解藝術。然而描述、分析，對於一個觀者而言或許是需要的，但是
對一個創作者而言，所謂作品之中的結構、形式只是創作的痕跡，然而「藝術」是
在「藝術中」進行的，也就是「在藝術的創作過程中表現」。單純「想像」及「概
念」不能成為藝術表現，但是藝術表現卻必須具備心靈的運作。然而後現代藝術表
現本身卻語帶保留，呈現一種難解的謎語性質，自然形成一個認知上的缺口，它是
刻意不被認識的，它迴避一種傳統的、唯美主義的語彙。我們需要尋求一種相應的
結構並透過一種藝術理論，朝向所面對的、不斷更衍的藝術對象，於是「認知上的
缺口」是我們無法漠視的實然，任何一種未經思索的成見與鄙棄，都將失去後現代
藝術所要求的關注點。
後現代藝術現象並非一種「主義」或一種藝術分類中特有的風格，而是在超越
現代主義所進行的一系列嘗試，後現代藝術作品不純然追求現代主義所強調藝術形
式的「自明」，而是在其內涵中呈現一種「否定性」的東西，並非否定現實而是否
定藝術自身，將自己置於「是」與「一無所是」的矛盾中，其具體表現就是後現代
藝術中普遍具有的「難明」。後現代藝術之所以「難明」，因為本身是拒斥概念，
一種無法運用概念去簡約化、系統化、條例化的藝術對象，對於一個「不在場」的
觀者而言是陌生的，無法理解的。然而後現代藝術就是任意的、無意識的、放縱的
嗎？我並不認為藝術因此「無理取鬧」，後現代藝術卻是講「理」的，此「理」為
「自明之理」。漢斯 · 昆（Hans Kung）在〈藝術與意義問題〉中說：「真正的
藝術具有一個意義，即藝術擁有一些在它自身中就得已表明的東西…藝術被創造出
來的目的就是在於發生、朗現」，此朗現的過程才是藝術的本質，後現代藝術論述
即強調此「過程」，因為藝術本身已表明的東西，不是「無意識」、「無由」產生
的，我們可以說是「運作」出來的，但是藝術家卻往往刻意抹去此痕跡，於是形成
意義斷裂的問題，這種斷裂並不會產生於十九世紀末所發展的現代藝術之前，因為
「作品即再現」則無意義的問題，只有肖似與否的問題，創作主體是隱沒的。當代
藝術卻要求一種「說法」，不管是作者的說法或再詮釋者的說法，「無說法即非藝
術」，此即「後現代藝術理論」之論述。然而一種「論述」是否會成為「強言」呢
？「強言難言之言」的目的何在？對於「無可明狀」的對象，我們無法直指其形象
（例如：「鬼」），所以我們使用想像力，如同佛洛依德（Freud）以「慾力」」
（libido）來說明人的心理與行為之關係。一種藝術論述雖然不是完全依照論述者
的想像力，但一定是一種「可信的說法」，後現代藝術論述的本質是藝術表現的「
重言」 (Tautology)，重要的不是說了什麼，而是為何如此說？
「現代主義」的藝術品並不需要這種「說法」，他們相似的論調是：所見即所
示。「現代主義」者追求藝術的自明性，同時也侷限住其它聯想，他們擁有一個獨
斷的論述並排斥詮釋，但是我們必須懷疑理性的能力是否能達到「總體性」的論述
，也就是對真實的某些層面提供普世性的解釋，要在真實的事物與我們語言呈現之
間畫出一條清楚的線，是不可能的，我們可能沒有綜覽全局的看法，但我們仍可以
得到某些觀點，這是從我們自身所處位置得到的觀點。多樣的觀點，產生了豐富的
理解。
李歐塔在《後現代處境》一書中後現代的一個簡單定義：後現代是「不再相信
後設論述」，指出我們不再相信「現代」可以建立一套綜合一切系統的「總體論述
」。後現代藝術論述是「碎裂的鏡子」，正因為鏡子的不完整，才得以朗現事物多
重的面向，我們有多種角度去感受生活世界與藝術的對象。這種充滿歧異，不願使
任何事物概念化，質疑客觀理性存在的觀點，補充或超越了以理性為心的現代化文
化。後現代論述認為藝術藉由否定現實經驗的世界，創造一個和自身本質相矛盾的
世界，這個世界充滿不確定性與否定，它不僅是一個場域也是一個通道，在此，「
在者和非在者的共時並存就是藝術所具有的幻想性構造所在」。藝術的產生起於藝
術家「內在的必然」，藝術家「內在的必然」態度並非無度地任意發洩，創作的過
程需要一種「自我觀照」，此種「自我觀照」正是藝術之所以為藝術而非其它物的
可能。此種態度也是審美經驗與創作經驗接軌的可能，阿多諾（T. W. Adorno）認
為：「內在地去觀照藝術品，即從藝術品的創造性邏輯中去觀照它，是現代美學唯
一可能的型態，這種觀照是尋視和反思的統一」，此種「統一」非來自於理性、概
念或合於形上美學之要求，而是自有其內在邏輯的必然性－內在結構。法國藝術家
（Bernet Venet）認為：「要完全理解藝術就必須知道他的創作過程；不能僅靠描
述，必須在邏輯上瞭解其發展及必然，再發現其結構」。所以我認為後現代藝術理
論藝術起於藝術家內在的必然放縱；而藝術品的完成必有其內在結構。此內在結構
並非相映於現實，阿多諾認為：單純和經驗現實相呼應的藝術不成為藝術作品，藝
術作品與既存現實不具有同一性，「藝術唯有在其異在性中，才會獲得其自身的存
在」，「藝術作品中所表現出的必定比作品中所存在的還要多」，作品的意義就是
：「作品物質存在中的非物質之物」。當後現代藝術論述面對藝術品「非物質化」
（dematerialization）的特性，就無法提出一個客觀明確的說明，只能就著後現
代藝術作品呈現的「半透明」狀態，尋求其「脈絡」而彰顯其意義。因為後現代藝
術之形式只是表達意圖的工具而非目的，由文化脈絡中產生作品，表現多元文化觀
點，並期望觀者能欣賞到或者被詮釋其內涵，所以具有濃厚的、非單一闡述的敘述
性，對真實世界的不同理解抱著開放的態度。
後現代藝術現象的真理不在理性之中亦非在理性之外，它是一種幻覺，使人相
信身處之位置（作者）或迷失（觀者），全然無由。也唯有將自己逼入瘋狂之邊境
，合理的理由與託辭將隨著概念的退場而消失，藉由概念的退場所空下的舞台，就
是後現代藝術論述的場域。
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