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标 题: 儒解《博伽梵歌》
发信站: 荔园晨风BBS站 (Wed Mar 1 08:46:55 2006), 站内
儒解《博伽梵歌》
序
《博伽梵歌》在印度的地位，相当于中土《论语》加《老子》。明代有禅者曾著《
禅解易经》，意在沟通梵华。余意亦在此，虽具一孔之见，也想仿之。此处之儒，
为容道之儒。儒与道，为中华文化的阴阳两极，用儒可以统称之。习仿之作，意在
留下学习历程的痕迹，错误当多，愿读者教之。读者若不喜欢看本人的读书笔记，
可以略过，只看原文。
第一章：库茹之野视察军情
按：梵歌第一章往往让读者心烦，因为历史事件看起来似乎很复杂。其实千万不要
为这点迷惑，而不阅读下去。第一章是整篇梵歌的言说背景。没有背景的言说，往
往是空言。如孔子便解春秋的故事，阐释他的政治理想。
梵歌的主角有两个人：师父奎师那，徒弟阿尔诸那。言说的背景发生在大战之前。
战争发生在阿尔诸那与他的亲人们之间，阿尔诸那是真理和正义的一方，但是他不
忍心杀死对方，他的灵魂在战前，就交战起来。他对师父陈述了战争杀戮与人生良
心快乐的矛盾，希望师父能够指导他。让他明白什么是真理，应该怎样做人。
战争是残酷的事情，奎师那将鼓励他去杀戮，似乎违背了仁者的宗旨，其实不然。
奎师那的教导就发生了人类残酷的现实世界之中，在生命即将面临生死考验、荣辱
富贵的诱惑之中，因而有超越时空的价值。
由于梵歌是非常久远的文本，里面不可避免地存在现代人不习惯语汇，读者需要以
宽恕的心态去阅读。
下面是背景的梵歌内容，头绪比较复杂，不必太过理会那些人名：
兑塔茹阿施陀王问道：桑佳亚啊！我的儿子们和潘度诸子陈兵圣地库茹之野，跃跃
欲战，他们做了些什么？
桑佳亚说：回禀我王，杜尤胆王视察了潘度诸子摆的阵势之后，便走到老师的跟前
说：老师啊，您看，潘度诸子的大军，阵法森严，部署巧妙，这可是您那聪颖的高
徒珠帕达之子的作为呀。军中英雄，其中有尤由丹那(Yuyudhana)，维茹阿特
(Virata)和珠帕达等，都骁勇善战，个个比得上彼摩和阿尔诸那。还有英勇无畏、
孔武有力的伟大战士如兑士塔克图（Dhrstaketu）、车奎塔那（Cekitana）、卡西
（Kasi）王普茹吉特（Purujit）、琨缇伯佳（Kuntibhoja）、赛比亚（saibya）
。还有刚勇无畏的尤达曼纽（Yudhamanyu）、孔武有力的乌塔摩佳（Uthamauja）
、苏芭德茹阿（Subhadra）之子和朵帕娣之子；这些人都是勇武的战车勇士。布茹
阿摩那之中的豪杰啊！现在让我向您一一报告我军之中出类拔萃的将领吧。有您本
人、彼士摩、卡尔那（Karna）、奎帕（Krpacarya）、阿石瓦塔玛（Asvatthama
）、维卡尔那（Vikarna），还有梭摩达塔（saumadathi）的儿子布瑞士茹阿瓦
(Bhursvara),都能征惯战，战无不胜。还有其他许多英雄准备为我效命沙场。他们
配备有各种优良的兵器，全都精于兵家之道。我方实力强大，难以测量，兼有彼士
摩祖父全力护持。而潘达瓦兄弟们的力量，虽有彼摩的小心护卫，毕竟有限。诸位
将士，你们现在要在阵中各自的战略要点上站好，全力支持老祖父彼士摩。
于是，库茹王朝英勇的元勋、武士之祖彼士摩吹起了海螺，声音雄壮，响如狮吼，
杜尤胆听得满心欢喜。顷刻间，海螺声声，鼓声一片，号角齐鸣，喧嚣异常。在另
一边，安坐在由几匹白马拉着的巨大战车上的主奎师那和阿尔诸那，也吹响了超然
的海螺。
主奎师那吹起了他的潘查占亚（Pancajanya）海螺；阿尔诸那吹响了兑瓦达塔（
Devadatta，神赐）海螺；那位食量过人功绩显赫的彼摩也吹响了他那令人恐怖的
朋德茹阿（Paundra）海螺。琨缇之子尤帝士提尔王吹响了阿南塔维佳亚（
Anantavijaya）海螺；那库拉（Nakula）和萨哈兑瓦分别吹响了苏歌史（Sughosa
）海螺及摩尼普诗帕卡（Manipuspaka）海螺。王啊，还有伟大的弓箭手卡西国王
、伟大战士西刊迪（Sikhandi）、兑士塔救牡那、维茹阿特、无敌的萨提亚奎（
Satyaki）、珠帕达、朵帕娣诸子、以及臂力强大的舒芭德茹阿之子等人，都吹响
了各自的海螺。这些各式各样的海螺的声音，震撼大地，响彻云宵，兑塔茹阿施陀
诸子心胆俱裂。
这时候，潘度之子阿尔诸那正坐在飘扬着哈努曼（Hanuman）旗号的战车上，挽弓
搭箭，引满待放。王啊，阿尔诸那看到了敌阵中挥戈欲进的兑塔茹阿施陀诸子后，
便对主奎师那这样说。阿尔诸那说：不败者呀，请将战车驶向两军之间，让我看清
楚是谁在这里跃跃欲战，在这场大战中，我到底要和谁交兵。让我看看那些来这里
参战的人，看看谁在讨好心肠狠毒的兑塔茹阿施陀之子。桑佳亚说：巴茹阿特的后
裔啊！主奎师那听罢阿尔诸那这番话后，就驾着一流的战车驶入了两军之间。在彼
士摩、朵那查尔亚和各国首领面前，主说，看哪！帕尔塔（Partha），所有族人都
集结在这里了。在两军之间，看到祖叔伯、叔伯、老师、舅父、兄弟、子侄、侄孙
、朋友，还有他的岳父和祝愿者全都在场。
琨缇之子阿尔诸那看到了所有的亲戚朋友之后，不禁满怀悲恻，于是说：亲爱的奎
师那呀，看到我面前的亲朋好友个个都杀气腾腾，我感到四肢颤抖，口干舌燥。我
全身颤抖，头发直立；干狄瓦弓从手中滑落，皮肤也在发烧。我再也无法站在这儿
了。我恍然若失，心如乱麻。噢，开施魔的屠者啊，我看到的只是种种不祥之兆。
我看不出在这场战争中杀死亲属会给我带来什么好处。
亲爱的奎师那呀，我也不希求这样得来的胜利、王国或快乐。哥文达呀，王国，快
乐，甚至生命本身对我们有什么用呢？我们希望得到这些岂不都是为了战场上这些
列阵以待的人吗？摩杜苏丹呀，当我们的老师、父辈、子侄、祖辈、舅父、岳父、
孙辈、姻亲和其他亲戚都准备豁出生命财富站在我面前时，我岂愿杀戮他们呢？哪
怕他们要杀死我。
解：阿尔诸那可谓有仁者之心，他知道杀戮生命，尤其是叛乱的族人，将让良心难
安，即使做王也不快乐。他追求仁与乐的结合。智者乐，他追求的是仁与智。
众生的维系者呀，不要说只给我这个世界，即使把三个世界都给我作为交换，我也
不准备跟他们作战。杀了兑塔茹阿施陀诸子，我们何乐之有？如果我们杀了这些进
犯者，罪恶就会降到我们头上。因此，我们去杀死兑塔茹阿施陀诸子和我们的朋友
，是不正确的。幸运女神之夫奎师那呀，杀了自己的族人，我们能得到什么，又怎
能快乐呢？
解：阿尔诸那把奎师那称为众生的维系者，是印度的传统。奎师那，是印度的上帝
的一个化身，即梵天。
佳纳尔丹（Janardana）啊，这些人利欲熏心，看不到杀亲灭友的罪过，而我们分
明知道这是罪恶，为什么还要从事这样的罪行呢？王朝一旦崩溃，永恒的家族传统
必然随之废弃，那么，剩下的家人便会做出种种反宗教的事情。奎师那呀！当反宗
教泛滥于家庭时，家族中的女子便被玷污，妇女一堕落，维施尼的后裔啊，便会生
出不想要的人口。不想要的人口增加，必为家庭和那些毁坏家庭传统的人带来地狱
般的生活，因为饭水的供奉完全终止了，这些堕落家庭的祖先也会因而降格跌落。
由于破坏家庭传统者的恶行，带来了不想要的孩子，致使所有的社会计划及家庭福
利活动均化为乌有。
人类的维系者奎师那呀！我从使徒传系中听说过，毁坏家庭传统的人永远住在地狱
之中。唉！为了享受王者的快乐，我们竟然想杀死自己的族人。准备去犯这样的弥
天大罪，真是很奇怪！我宁愿放下武器，不作抵抗，任由兑塔茹阿施陀诸子在战场
上用武器杀死我。桑佳亚说：阿尔诸那在阵前说完这番话，就扔掉手中的弓箭，颓
然坐到战车上，心中充满了悲苦。
解：阿尔诸那在印度的传统长大，明辨善恶。心中是善，行恶便良心不安，故充满
悲苦。
第二章：概要
桑佳亚说：看到阿尔诸那满怀悲恻，眼泪汪汪，心情沉郁，摩杜苏丹奎师那就说了
下面这番话。至尊人格神首说：我亲爱的阿尔诸那呀，这些污秽怎会染上你身？这
些污秽与了解生命价值的人极不相称，它们不会导人向高等星宿，却只会招来恶名
。
解：奎师那是梵天，故是众神之首，称为至尊人格神首。正如，天地之义气的人格
神便是关羽。关羽本是凡人，但是他的义气达到了极点，被世人尊为关帝。高等星
宿是印度轮回思想。在奎师那看来，智者无惑，阿尔诸那如此表现，显然失去了智
者的风度。
阿尔诸那说：杀敌者啊，摩杜魔的屠者啊，彼士摩和朵那查尔亚等都是值得敬重的
，我怎能在战场上以利箭反击他们呢？我宁愿在世上求乞为生，也不愿靠牺牲我的
师长——这些伟大灵魂的生命而活着。他们虽然欲求俗世之得，毕竟还是尊长。杀
了他们，我们所享受的一切，都会沾上血腥。我们也不知道怎样更好——征服他们
？还是被他们征服？杀了兑塔茹阿施陀诸子，我们会痛不欲生。可是现在，他们就
在这战场上站在我们面前。现在我对我的责任感到困惑茫然，这可怕的脆弱使我失
去了一切平静。情况如此，我请求你明确地告诉我，怎样做最好。现在我皈依你，
做你的门徒，请你给我指示。我无法驱除这叫我感官焦枯的悲伤。即使赢得盖世无
双的王国，拥有天堂上半神人般的权柄，这悲伤也不会消除。
解：阿尔诸那，仁则仁矣，却不知道仁的本质，即人的本质，生命的本质。不知则
惑，惑则不智。
桑佳亚说：说到这里，惩敌者阿尔诸那告诉奎师那：“哥文达呀，我不会作战。”
说完便沉默下来。巴茹阿特的后裔呀！这时，奎师那在两军之间笑着对忧伤满怀的
阿尔诸那说了下面的话。
至尊人格神说：你口里说着有学识的话，心里却为不值得悲伤的事情而悲伤。智者
不为生者悲戚，也不为死者哀伤。过去从未有一个时候我不曾存在，你、所有这些
国王也是一样；将来，我们大家也不会不复存在。
解：人是天地灵气所聚。天地不死，人之灵气也不死。人死后，他的神韵、英气、
风度长留人间。灵气也是天地之气，气者，永恒也。既然没有生死，智者不会无端
悲戚、哀伤。
正如体困的灵魂在身体里经历童年、青年、老年的变化一样，躯体死亡时，灵魂便
进入另一躯体，智者不会为此变化所困惑。
解：方生方死，人体变化有春夏秋冬。而古人的精神、气脉、丰神，常常在后人的
生命重复展现。气之轮回、演变，万古不息。
琨缇之子呀！快乐和痛苦时来时去、如同冬夏季节的交替。巴茹阿特的后裔呀！它
们来源于感官的感知，人应该学会容忍它们，不为所动。人中俊杰阿尔诸那呀！不
为苦乐所忧，稳处两境者，肯定有资格获得解脱。
解：气有阴阳、时有寒暑、月有圆缺、人有悲欢，自然之理。顺其自然，悲欢如之
。
那些真理的洞察者有言：非存在的东西（物质躯体）不会持久，永恒的东西（灵魂
）不会变化。他们深究两者的本质之后，才得出这样的结论。
解：印度人分言躯体与灵魂，华人以气一之。盖汉字思维与拼音梵语之思维，不同
故也。汉字思维重阴阳和合；拼音思维重概念分析；前者于异中见同，后者于同中
见异。人之灵气、元气存在于躯体之中，是天地之不死者；人之躯体，体现了气的
春夏秋冬。四季轮回不断，而阴阳之气，永不停息。
你要知道，遍透整个躯体的东西不会毁灭，没有人能毁灭不朽的灵魂。生物永恒，
无法测度，不会毁灭，而物质躯体肯定会逐渐消亡。因此，战斗吧，巴茹阿特的后
裔！
解：浩然之气，至大至刚，永恒不朽。民族之精神，除非到民族生命死亡之时，否
则民族之精神气质，永远不会毁灭。
自我不会杀戮，也不会被杀。认为生物是杀手，或者生物能被杀的人，都处于无知
之中。任何时候灵魂都无生死。他既不是以前形成，也不是现在形成，更不是将来
形成。他太始无生，永恒常存，不会因为躯体被杀而被杀。
解：生命的本质是宇宙之一点灵气，而不是粗重的形体。气有清浊，清者为心灵，
浊者为形体。生死者，浊者之变化而已，清者恒清。
菩瑞塔之子呀！一个懂得灵魂不会毁灭，无生、永恒、永不改变的人，怎么能杀人
或使人被杀呢？就象人脱下旧装，换上新装，灵魂放弃老而无用的旧身，进入新的
物质躯体。灵魂火不能烧，水不能潮，风不能蚀，永远不会被任何武器戮碎。个体
灵魂不可摧折，不能溶解，烧不毁，烤不干。灵魂永存，遍存万有，不变不动，永
恒如一。
解：灵魂者，气之清者也。气者，永恒如一，至大至小，无处不在。
灵魂目不能见，不可思议，永恒不变。了解了这些，你就不应该为躯体而悲伤。然
而，即使你认为灵魂（或生命的征兆）恒生恒死，臂力强大的人呀！你也没有理由
悲伤。受造万物初为不显，中而显现，末至毁灭，又复归不显。那么，又何需哀伤
呢？
解：气散气聚，成就你我。人生天地之间，禀阴阳五行之灵气，人生所具有的一切
，都是宇宙自我演化的过程，生老病死，气之变化也。
灵魂是很奇妙的，有人如此认为，有人如此形容，有人如此听闻，也有人尽管听说
之后，仍全然不知。巴茹阿特的后裔呀！灵魂寓居于身体之中，永远不会受到杀伤
。因此，你无需为任何生物忧伤。
解：天地之间，不灭者为浩然正气而已。世世代代，人生人死，前不见古人，后不
见来者，为斯人之气节、骨气永远存在人间、宇宙间。故仁者杀敌身、我身以成仁
、义士敌身、杀身以就义。身比之正气，不足贵也。
想一想作为查锤亚的特定责任，你该知道没有什么比本着宗教原则而战对你更适合
的了，不要再犹豫不决了。菩瑞塔之子呀！那些查锤亚是多么幸运啊，这样的战事
不求自来，天堂星宿的大门正为他们敞开。
解：中国古人分为：士农工商，印度社会分为教士、战士、劳动者等等。既为战士
查锤亚阶层，那么就有这一阶层的责任与义务。非道弘人，人弘道也。战士当死于
沙场也。
然而，如果你不履行你的宗教责任奋起作战，你必因藐视责任而招致罪恶，因而失
去作为一名战士的美名。世人将总是说到你的臭名，对一个倍受尊敬的人来说，恶
名比死亡更可怕。那些景仰你的声名的伟大将领会认为，你只是因为胆怯才临阵脱
逃，这样，他们就会蔑视你。你的仇敌将用恶毒的语言诋毁你, 讥笑你的无能。还
有什么比这使你更痛苦的呢？
解：人之生命，非为躯体也，乃在气节、骨气、志气、品质、风度。气节品质既坏
，则生命无意义矣。一个苟活的肉体，并不是人。
琨缇之子呀，战死，你将飞升富丽的天堂；战胜，你将荣享地上的王国。快快起来
，下定决心作战吧。你要不计苦乐，不计得失，不计成败，为战而战，这样，你永
远不会招致罪过。
解：战斗固然有生死、成败，为正义而战，生死、成败，不足计也。关羽、岳飞、
文天祥，都是失败者，但是无损他们的英名、正气。
至此，我通过分析性考察向你讲述了这门知识。现在，你听我讲解没有业报的活动
。菩瑞塔之子呀，你若以这样的知识活动，便可脱离活动的束缚。这样努力，绝无
损失。沿此道路前进少许，也能保护人免于最危险的恐惧。在这条道路上的人意志
坚定，目标专一。库茹族的宠儿啊！犹豫不决的人，其智慧如枝蔓丛生，多头乱绪
。
解：人生之患，莫过于行动左顾右盼、患得患失。智慧的作用就在于让人充满正义
、勇气，远离拘束与恐惧。
知识浅薄的人过分执著于《韦达经》中的美丽辞藻。这些辞藻向人推荐诸如晋升天
堂，得到好的出生，获取权柄等各种功利性活动。因为他们欲求感官满足，生活奢
华，就说除了这些，别无其他。那些人对感官享乐和物质富裕过分执著，并被这些
东西迷惑，他们不会下定决心，为至尊主作奉献服务。
解：诗歌与丽文，不应该成为人的羁绊，而应该人通往仁义与智慧的桥梁。人应该
克服自己的过度欲望，为浩然正气奉献自己的一切，同时让浩然正气承载自己。
《韦达经》主要讨论的是物质自然的三种形态。阿尔诸那呀，你应当超越这三种形
态。稳处自我之中，摆脱一切二元性的束缚，不为利益和安全而焦虑不安。大渊有
小池之用，同样，《韦达经》的所有目的，对于了解其背后之目的的人来说，无不
为其所用。
解：韦达的三种形态指的是：愚昧无知、激情、善良。愚昧无知为浊气，激情为清
气，善良为两者之冲气。抱阴以负阳，冲气以为和。超越三种气质，才能够体验浩
然正气。
你有义务履行赋定职责，但没有权利享有活动的成果。千万不要以为自己是活动成
果的原因，也不可不去履行责任。阿尔诸那呀！你要沉着地去履行责任，放弃对成
败的一切执著。这样的心意平衡就叫做瑜伽。
解：直道而行，不计成败者，与浩然之气相合者，真君子也，在印度被称为瑜伽士
，即自我与梵天合一的人。
财富的征服者呀！以奉献服务远离一切可怕的活动，在这种知觉中皈依主吧，那些
欲求享受活动成果的人既吝啬又可怜。
解：人生来去赤条条，一切财富生不带来、死不带去。为财富忙碌一生是可怜的。
皈依天地之良心与正义吧，你会变得慷慨而幸福。
从事奉献服务的人，即使在今生今世，也能够使自己摆脱掉一切善恶果报。因此，
瑜伽是一切活动的艺术，努力修习瑜伽吧。伟大的圣贤、奉献者们，从事对主的奉
献服务，从而摆脱了物质世界中各种活动结果的束缚。这样，他们藉着回归神，脱
离了生死的轮回，到达一种超越所有痛苦的境界。
解：养浩然之正气、修仁义之真诚，人生之大学问也；奉献智慧，奉献真情，人生
之大事业也。
当你的智慧穿过假象的密林之后，对耳闻之言，无论是过去的还是未来的，你都会
无动于衷。当你的心意不再为《韦达经》的华丽辞藻所困扰，而稳处于自觉的神定
中时，你便已获得神圣的知觉。
解：人之所以为人，因为人有自我知觉——自觉。不知道自己的肉体、心意在干什
么，则退回到动物层次矣。泰山崩于前而不动色者，神志超然安定之谓也，唯真君
子能如此。
阿尔诸那问：奎师那啊！知觉这样融于超然之中的人有何特征？他怎样说话？用什
么语言？他怎样安坐？又怎样行走？
解：充满智慧与仁爱的人，必然表现在他们的一言一行上。故阿尔诸那有此问。
至尊人格神首说，菩瑞塔之子啊，种种感官享乐的欲望，都来源于心意虚构，一个
人如果能放弃一切欲望，净化心意，只在自我之中寻求满足，便可以说他已经处于
纯粹的超然知觉之中了。处三重苦中而心意不惊，虽临安乐而不为所动；远离执著
、畏惧和愤怒，这才是心坚意稳的哲人。
解：仁者无忧、智者无惑、勇者无畏。
在物质世界里，谁不受所得好坏的影响，既不欣赏也不鄙夷，谁就坚定地处于完美
的知识之中。
解：宠辱不惊，君子之常心也。
体困灵魂也可能抑制感官的享乐，但对感官对象的嗜好会依然存在。若以更高品味
的体验来放弃感官享乐活动，便能专注于知觉之中。阿尔诸那呀，感官非常顽固，
容易冲动急躁，甚至一位竭力想控制感官的睿智的人，也会被感官掳走心思。抑制
感官，将其完全调伏，把知觉专注于我，这样的人可谓有坚定的智慧。
解：自我拥有衣物，衣物却不是自我；自我拥有肉体，肉体却不是自我；自我拥有
心意，心意却不是自我。给衣物财富奴役的人，失去自我；给肉体欲望奴役的人，
失去自我，给心意妄念奴役的人，失去自我。自己在自己的掌控之下的时候，才能
够有坚定的智慧。宁静以致远、淡泊以明志。
心思感官对象，就会产生依恋。有依恋乃生贪欲，有贪欲乃生嗔怒。由嗔怒导致幻
念，幻念造成记忆迷乱；记忆迷乱，智慧乃失；智慧一失，乃重堕物质泥潭。一个
人如果能够摆脱一切执著和厌憎，遵守对自由的规范限制，控制感官，就能够获得
主的彻底的恩宠。
解：由于物质世界固有的诱惑性，故君子非礼勿视、勿听、勿行。
（在奎师那知觉中）如此满足，心乐慧定，再无物质生命的三重苦难。一个人如果
不（在奎师那知觉中）与至尊相联，就不会有超然的智慧和稳定的心意。心意不稳
，怎能平静？没有平静，何谈幸福？
解：个人生命微小而短暂，唯与天地永恒之浩然正气相联，才能够由宁静而生智慧
，由智慧而享受幸福。
如强风卷走水上的船只，心意即使集中在一个飘荡不定的感官上，人的智慧也会被
这感官掠走。因此，臂力强大的人啊，能约束感官，不使其追求感官对象的人，必
有定慧。
解：方寸之乱，在于失去对心意的支配。心意既失去控制，那么就堕落为非人。
众生的黑夜、正是自律者清醒的时刻；众生醒来的时侯，便是内省圣者的黑夜。
解：君子宜一日三省自身。
不为欲望滔滔不尽之流所扰，就象海洋纳百川之水，依然波平浪静。只有这样的人
才能心平气和，而试图满足这些欲望的人，则永远不能达到。放弃所有感官享乐的
欲望，不为欲望所扰，抛弃拥有之念，消除假我——只有这样的人才能获得真正的
平静。这就是灵性和神圣的生命之道，得之，人就不再感到困惑。即使在临终时才
处于这样的境界，也能进入神的国度。
解：真我就是天地间的一点灵气、良知、灵明。真我在世间，不是得到什么，也不
是失去什么。这点灵气、灵明、良知，便是仁、生命之道。
第三章：行动瑜伽上
阿尔诸那说：佳那尔丹！开莎瓦（Kesava）呀！如果你认为智慧比功利性活动更好
，那为什么还要劝我参加这场可怕的战争呢？我的智慧被你模棱两可的指示弄糊涂
了。因此，请明确地告诉我，什么对我最有益。
解：知之为知之，不知为不知，知也。
至尊人格神首说：无罪孽的阿尔诸那呀！我已经解释过有两类努力于认识自我的人
。一种人倾向于通过经验性和哲理性思辩来理解自我，另一种人则通过奉献服务去
认识。
解：明儒尤倡知行合一，真知灼见，需从行动中获得也。
单是避开工作，并不能到达无报应的自由境界；仅是依靠弃绝，并无法达到完美。
解：在人间生活中，寻找生命的真义，儒者之信仰也。
遏制住活动的感官，心意却不离感官对象，这实在是自欺欺人，这种人称为伪善者
。
解：伪君子、乡愿者，表面看起来清高独善，其实心意卑鄙无耻。这样的人，非常
痛苦、不幸。真君子，至诚者也，即使心中有恶念，也发诸恶行。
相反，如果有人诚心诚意地以心意去控制活跃的感官，并且在奎师那知觉中毫无依
附地修习行动瑜伽，那他就高超得多了。履行赋定给你的责任吧，因为这比无所作
为更好；无所作为，甚至连物质躯体都不能维持。
解：不诚无物。诚是一切的起点。
作为牺牲祭献给维施努的活动，一定要做；不然，活动只会将人束缚在物质世界，
所以呀，琨缇之子，你要履行你赋定的责任，去满足维施努。这样，你就可以永远
不会受到捆绑。
解：礼，自由之界限也。没有礼，就没有自由。比如去见长者，由礼则自由舒服，
不知从何礼，则手足无所措。维施努，万物之主，华言天也。敬畏苍天，爱护自然
界，人类之本分也。
创造之初，万物之主遣来一代一代的人类和半神人，带着对维施努的种种祭祀，并
祝福他们说：“让亚给雅（yajna，祭祀）使你们快乐，因为它的实施会赐给幸福
生活和获得解脱所需求的称心如意的一切。” 祭祀取悦了半神人之后，半神人也
会取悦你们。人与半神人如此互相合作，一切都会繁荣昌盛。
解：半神人者，圣人也。高峰为众丘之所仰，大海为众流之所归，圣人为众生之明
星。盖祭祀黄帝、孔子、关帝、岳飞等圣贤，有助于人间之和谐也。
负责掌管各种生活必需品的半神人被祭祀的施行满足后，便会给你们提供一切生活
所需，但人若享用半神人的馈赠却不回以祭祀，则与盗贼无异。
解：敬天敬祖，忠孝之始也。
主的奉献者脱离各种罪恶，因为吃的食物已事先祭祀供奉过。其他人则为了个人的
感官享乐而备制食物，实际上吃的只是罪恶。众生吃五谷而活，五谷赖雨水而长，
雨水因亚给雅而降，祭祀则源于赋定的责任。规范活动是由《韦达经》赋定的，而
《韦达经》又是由至尊人格神直接展示出来的。因此，遍存万有的超然性永存于献
祭中。
解：五谷，天地之所生；人，也天地之所生。五谷可以养生民，生民岂能忘记自然
之恩惠？
“我亲爱的阿尔诸邪呀！在人的生命中，不遵从《韦达经》所确立的祭祀规定的人
，肯定过着一种充满罪业的生活。只为感官满足而活着的人，只是在虚耗生命。
解：五谷固然可以养身，岂非人之所异于普通动物者也。身为感官之总称，人应该
有精神生命。
然而，对于那些一生追求自觉，在自我之中找取快乐，仅仅追求内在的喜乐，彻底
满足的人来说，则无其他任何责任可言。
解：自我者，真我也。真我者，天地之灵明也。灵明者，本为灵性与智慧之谓也，
即仁与智，仁者寿、智者乐。
自觉者履行赋定责任时并无所求，也不会因任何理由而不履行责任，无需依赖其他
任何生物。因此，人应把活动作为一种责任，不要执著于活动的成果，因为不依附
地活动，便能臻达至尊。
解：自觉者，知道自我之真实生命者也，即自我觉悟到是天地之一点灵明、灵气、
良心。自我觉知生命本质的人，将直道而行，率性而作。不由义而富贵，富贵如浮
云。
象佳纳卡（Janaka）那样的国王靠履行赋定责任就达到了完美。因此，为教化大众
，你应履行责任。伟人的一举一动，普通人都会追从效仿；伟人以模范行动制定的
标准，整个世界都遵行。
解：君仁，天下莫不仁；君义，天下莫不义。君子之德风，小人之德草。当今域内
，贪官污吏横行，民焉能正？
菩瑞塔之子呀！三个星系之内并没有赋定给我的工作；我也不缺少什么，也不欲求
什么——然而，我仍从事赋定的职责。如果我未能谨慎地履行赋定的责任，菩瑞塔
之子啊，肯定所有人都效仿。如果我不履行赋定的责任，所有这些世界都会分崩离
析。我便成为造成不想要的人口的原因，并因此毁灭众生的和平。
解：日月恒久运行，不求回报。自然之道，不欺万物。大道若坏，万物销毁。
愚昧的人履行责任时依附结果，智者做同样的活动，却并不依附，为的是引导人们
走上正确的道途。愚味的人依附于赋定责任带来的成果，智者不可迷乱他们的心意
，诱导他们不去工作；揽乱他们的心，而是要鼓励他们以奉献的精神投入各种活动
之中（以逐步发展奎师那知觉）。
解：食色，性也。性不可绝，圣人因势利导，不过度纵欲、也不过禁欲。物质水平
提高到一定层次，就不再给人类带来幸福，更高层次的幸福，必须通过精神水平的
提高而获得。
假我的影响使困惑了的灵魂以为自己是活动的作为者，殊不知活动实际上是由物质
自然三形态履行的。臂力强大的人哪！认识了绝对真理，深明奉献工作与获利性工
作的分别的人，不会放纵自己去追求感官满足
解：物质的身体之中，运用解剖学，无法找到人的灵明。灵明如火之光、刀之刃，
火刀既去，光刃无存。物质身体的食欲、性欲，都不是灵明本身带来的，而是躯体
带来的。不要以为，自己就是食欲、性欲。
愚昧的人受到物质自然形态的困惑，完全投身于物质活动之中，而且变得依附。但
智者不该惊动扰搅他们，虽然由于施行者知识缺乏，这些职责类属低等。
解：唯上智与下愚不移也。最愚昧无知的人，是每个时代都有的，难于改变的。
因此啊，阿尔诸那，你要将工作全部奉献给我，全然认识我，不求任何得益，不声
称拥有什么，振作起来作战吧！
解：战有生死、成败，战士应该为正义、正气而战，不必理会利害关系。不以成败
论英雄也。
那些根据我的训示而履行责任的人，那些不嫉妒，忠实地追随这一教导的人，可以
摆脱功利性活动的束缚。那些出于嫉妒，对这些教导不予理会、不加遵行的人，可
谓毫无知识，愚昧受惑，必毁灭于妄自追寻圆满境界的徒然劳苦中。
解：《五经》，百代之精华也。经者，载大道之言也，得道则可忘言矣。得正道者
，行无所险阻、束缚也。
即使有知识的人也按照自己的本性行事，因为人人都遵循从三形态中得到的本性。
抑制又有什么用呢？
解：三形态：愚昧无知、激情、善良。气之清浊不同也。激情者，轻清之气也；愚
昧者，重浊之气也；善良者，冲和之气也。人应该超越重浊、提升到轻清，再提升
到冲和，最后超越三者，达到随心所欲不逾矩的境界。
对感官及其对象的依附和厌恶均有控制的原则。人不应该受制于这些依附和厌恶，
因为它们是自觉之途上的绊脚石。履行自己的赋定职责，即使有差错，也比尽善尽
美地履行别人的职责要好得多。履行自己的职责时即使遭到毁灭，也强过从事别人
的职责，因为跟着别人走是很危险的。
解：智者，追求不凝滞于物也；义士，追求无妨碍于道也。
阿尔诸那问道：维施尼（Visni）的后裔啊！人即使不愿为恶，却身不由己，是什
么力量在驱使他呢？
解：那些抡刀杀人者，灵明被障蔽，何至于此？
至尊人格神首说：只是色欲呀，阿尔诸那。色欲产生了与物质情欲形态的接触，随
后又转为嗔怒，它是这个世界上吞没一切的罪恶的大敌。
解：色欲，从属于物质三形态中第二形态：激情。故仁义之道，始于正夫妇之道也
。夫妇之道，人伦之本也。
正如火被浓烟遮蔽，镜被尘土覆盖，又如胎儿被子宫所包裹着，生物也同样被不同
程度的色欲笼罩。因此，有智慧的生物的纯粹知觉便被他永恒的敌人——色欲所蒙
蔽，这色欲象烈火般燃烧，永无满足。色欲盘踞于感官、心意以及智性之上，并通
过这些，蒙蔽了生物的真正知识，因而使生物陷于困惑。因此，巴茹阿特后裔中的
俊杰，阿尔诸那呀，你首先要节制感官，去遏制这罪恶的显著象征（色欲）然后再
铲除这知识和自觉的毁灭者。
解：色欲，潜伏于每个人的潜意识里，通过曲折的表现，可能表现为艺术能力、聪
明才智。色欲非常难于驾驭。然而色欲却不是真正的自我。
活跃的感官较呆滞的物质优越，心意则高于感官；智性却高于心意；而灵魂则比智
性还要高。因此臂力强大的阿尔诸那呀！明白了自我超越于物质的感官、心意以及
智性后，人便应以审慎的灵性智慧（奎师那知觉）去巩固心意，并凭着灵性的力量
克服这永无餍足的敌人——色欲。
解：韦达知识：灵魂、智性、心意、感官、物体；中医知识：元气、神志、脉络、
脏腑、形体。人的生命在于元气，元气控制着神志，神志导通脉络，凝结为脏腑、
形体。色欲太甚，则伤及于元神。
第四章：超然的知识
至尊人格神首圣主奎师那说：我把这门不朽的瑜伽科学传给太阳神维瓦斯万
(Vivasvan)，维瓦斯万又将它传给了人类的始祖玛努，玛努又传授给了伊克斯瓦库
。这至高无上的科学就这样通过使徒传系传授下来，那些圣王们也是以这种方式接
受这门科学的。然而，时光流通，传系中断，这门科学的本来面目仿佛已被湮没。
解：人，是群居动物。一旦离开自己的群体，生命将没有意义。人在群体中才能够
找到意义的归宿、精神的家园。从遂古之初开始，不同气质的民族就传承了各自不
同的民族生命，《易经》为儒道共尊之经，一直传承不息。儒道是华夏人群的集体
智慧，新的学问只有印证以往的历史与智慧，才能够让人们信服。学者也只有完美
阐述历史，才能够心安。伏羲、黄帝、尧舜禹、文王周公、孔子之道，一直传承不
息。
我今天就告诉你，这门关于人与至尊关系的古老科学，因为你既是我的朋友，又是
我的奉献者、所以必能了解这门超然科学的奥秘。
解：得其人而不传道，则失人；不得其人而传道，则失道。
阿尔诸那问：太阳神维瓦斯万的出生早于你，这叫我怎能明白，开始时是你将这门
科学传授给他的呢？
解：屈原问：遂古之初，谁传道之？
至尊人格神首说：你我都经历过无数次的诞生，我全能记得，克敌者呀，你却不能
。
解：天地之灵气之所钟，代有圣贤。圣贤虽异代，而传道却不异。
虽然我无生，我超然的躯体永不朽坏；虽然我是众生之主，我仍以原初的超然形体
显现于每一年代。无论何时何地，每当宗教衰落，反宗教盛行，巴茹阿特的后裔哟
，我便降临。为拯救虔信者，铲除恶徒，重建宗教原则，一个年代复一个年代，我
亲自降临。
解：儒家坚信，五百年必有王者出。王者，乃具有迷人人格、不凡见识、坚定意志
的精神领袖，能够感动一代人、领引一代人。如明代之王阳明。
人若能了解我显现和活动的超然本质，离开躯体后，再也不会降生于这个物质世界
。阿尔诸那呀，他将晋升到我永恒的居所。
解：永恒的居所者，就是永恒活在人们的心灵深处。
远离执著、恐慌、嗔怒，时时思念我，托庇于我。因为认识我，过往许多人，纷纷
得到净化，而达到对我的超然之爱。
解：想想自我的本来面目吧，自我不过是天地中一点灵气，既无所得，也无所失，
远离执著、恐慌、嗔怒。热爱本来的自我吧。
因为所有人都皈依我，我将视其情况，沐以恩泽。普瑞塔之子哟！每一个人都在各
个方面追随我的步伐。
解：自然之流演，孰能例外？
人在这世上，从事功利性活动，渴望成功，因此就去崇拜半神人。当然，他们很快
就会从功利性洁动中得到结果。
解：崇拜圣贤，固然不错，但是更应该崇拜的是道本身，自然本身。因为，圣贤也
是崇拜道的。
根据物质自然三形态和赋定给每一形态的工作，我将人类社会划分为四个阶层。我
是这个制度的创建者，但你该知道，我仍无变化，无须工作。你须知道，由于我并
无变化，因此，我仍是无为。
解：无为者，有为也，名不同，而实同。无为，而无不为者，乃指顺应自然之道，
合乎万物之情。
我不受活动的影响，也不追求活动的成果。谁了解关于我的这一真理，便不再受活
动带来的业报的缠扰。
解：老子曰：生而不有，为而不恃，长而不宰。自然运化，是没有目的性的，合道
之人，岂宜违背自然？直道而行，求义之所宜而已。
古代所有解脱了的灵魂，都深知我的超然特性，并依此而活动。因此，一如古圣，
你该以这神圣的知觉，履行自己的职责。
解：老子、孔子、庄子、孟子等人，都是值得后人不断学习的圣贤。因为圣贤明白
了生命的意义，履行了各自的信仰、职责。
什么是活动，什么是不活动，即使智者也困惑不解。现在我告诉你，什么是活动，
懂得了它，你就可以从所有不幸之中得到解脱。活动错综复杂，难以明白。因此，
人该正确地去认识，什么是活动，什么是被禁止的活动，什么是不活动。于活动中
见不活动，于不活动中见活动，这样的人才是人中之智者；虽然他也从事种种活动
，却已达超然境界。
解：无为即有为；有为即无为。同视有为、无为者，方能够超越事业的局限，安居
乐业。
人若每一份努力都毫无感官享乐的欲望，他便处于完全的知识之中。圣者说，这样
的人是工作者，但其工作的报应已被完美的知识之火化为灰烬。放弃一切对活动结
果的执著，自足自立，这样的人虽然从事种种事务，却并非进行功利性活动。
解：超脱的人，能够放得下一切事情，不凝滞于物。说过的话、做过的事情，不在
心上留下阴影。如雁过长空而不留影。
具有这种理解力的人，活动时完全控制心意和智性，摒弃一切拥有之念，只为生命
的基本需要而活动。这样活动，人就不会受罪业的影响。
解：实事求是、中庸之道处理事情，则不会给未来、他人带来坏的影响。
满足于自然而来的得益，脱离了双重性，不怀嫉妒，成败不惊，这样的人虽从事活
动，却永不受束缚。人不依附于物质自然形态，而且全然处于超然知识之中，其活
动便完全融汇在超然之中。
解：双重性指快乐与痛苦、爱与恨、利与害等。超越双重性的办法，就是站在更高
的层次看到问题。福兮，祸之所倚；祸兮，福之所伏。超越福祸的束缚，做义不容
辞的事情。
完全专注于奎师那知觉，肯定可通过灵性活动的全然奉献，而到达灵性国度，因为
灵性活动的结果是绝对的，所奉献的一切也便是灵性的。
解：一片落叶、一缕轻风、一杯茶、一壶酒，都是灵性的呈现，心动之仁者方能觉
察之。
有些瑜伽师用完美的方式崇拜半神人，向他们奉上种种祭祀；而有些则在至尊梵的
火焰之中进行祭祀。
解：学道的方式有二：向圣贤学习，向自然学习。
有些人(纯正的布茹阿玛查瑞)在心智控制之火中，以聆听和感官作献祭；有些人(
守规范的居士)在感官之火中，以感官对象作献祭。还有些人有志于通过控制心意
和感官而获得自觉，他们则把一切感官和生命之气的功能，作为祭品供奉于已受控
制的心意之火上。有些人立下庄严的誓言，通过牺牲自己所有，而得道觉悟；也有
人通过实行严苛的苦行，修习八步瑜伽，或钻研《韦达经》，而得以在超然知识方
面取得进步。还有一些人，为了长处神定，偏好控制呼吸的途径。他们练习反呼为
吸，反吸为呼，最后达到无呼无吸，而长处神定。此外还有人以节食为法，以停止
呼吸作牺牲。
解：求道有多种途径，大道相通。儒家从人伦、社会上做到明明德、亲民、止于至
善；道家从自然、人身上做到体道、修身、天人合一。
这些奉行者通晓献祭的真义，他们洗净了罪业，尝过了献祭的甘露，于是，便向着
至高无上的永恒境界迈进。
解：行义者的人生境界是最好的回报，尽管他们不需要回报。
库茹王朝之俊杰呀！不作献祭，人无法在这个星球，或在现世，快乐地生活，更何
况下一世呢？这种种不同的献祭，由种种不同的工作产生，均为《韦达经》所认可
，你若能这样了解它们，就可获得解脱。
解：工作、生活就是对天地的献祭。人身无非是自然界的一部分，食色无法是自然
的自身要求，满足自然界的要求，怎么不是献祭呢？但人应该超越献祭，在献祭中
自觉为天地之灵明。
惩敌者呀！在知识中作献祭比仅以物质拥有作牺牲更好。菩瑞塔之子呀！一切牺牲
活动最终以达到超然知识为顶点。努力皈依灵性导师学习真理，询以疑难，全然顺
从，而且为他服务。自觉的灵魂，因掌握了真理，故能授你以知识。
解：与其在工作、生活中献祭，不如在学习知识中进行献祭。学习千年承传的经典
，就是一直非常良好的献祭。
当你从自觉的灵魂那里得到了真正的知识，就永不会再堕入虚幻之中，因为这知识
会使你看到，一切生物都只是至尊的部分，或者换句话说，他们都从属于我。
解：天生万民，无非天之流德；知道自己的本来是天地的一点灵明、恩惠，怎么会
不自觉热爱美好的生命呢？
即使你是罪人之首，一旦登上超然知识之舟，也能立渡苦海。
解：良知人人皆有，只要除去尘染，又明亮如镜。
正如熊熊火焰焚木成灰，阿尔诸那呀，知识之火也能把一切物质活动的报应烧成灰
烬。
解：知识只是达到智慧的途径，智慧的人才能够处淤泥而不染。
在这个世界上，超然的知识至为崇高、至为纯粹。这知识是一切神秘主义的成熟之
果。谁擅长从事奉献服务，必将在一定时候，在内心中享受这门知识。
解：每个民族都有自己的或显或隐的信仰，只有把生命牢固地建立在本民族正大光
明的信仰之上，才能够幸福。儒家有仁义与良心的天道信仰。
献身于超然知识，并抑制住感官的虔信者，有资格得到这门知识。一旦得到这门知
识，他便能很快达到至高无上的灵性平和。
解：谦受益，满招损。
愚昧而无信仰的人，怀疑启示圣典，则无法获得神的知觉；他们沉沦堕落，对于那
些心存怀疑的灵魂，无论在现世还是在来世，都毫无快乐可言。
解：下士闻道大笑。
在奉献服务中活动，弃绝活动结果，并以超然知识摧毁了一切疑虑的人，实际上已
处于自我之中。财富的征服者呀，这样的人便不再为业报所束缚。
解：真正的智者心灵不迷惑，真正的富者心灵不匮乏。
因此，以知识为武器，挥砍你心中由愚昧带来的疑虑。巴茹阿特的后裔啊，瑜伽是
你的武器，起来战斗吧。
解：瑜伽的本义，就是自我的灵魂重新回到本来的家园——梵天，即认识到自己本
是天地灵气的一部分，而不是无常的浊物变化。
第五章：行动瑜伽下
阿尔诸那问：奎师那呀！你先是要我弃绝工作，然后又让我以奉献精神去工作。现
在我恳请你确切地告诉我，两者之中，哪一种更有益呢？至尊人格神首答道：放弃
工作和以奉献精神工作，对解脱均有好处。然而，两者之中，以奉献精神工作比放
弃工作更好。
解：独善其身与兼致天下相比，显然是后者更好。
对活动的结果，即不厌恶，也不渴求，即是长处弃绝。臂力强大的阿尔诸那呀！这
样的人远离双重性，能轻易克服物质束缚，达到彻底的解脱。
解：大隐隐于市。
只有无知的人才认为，奉献服务(行动瑜伽)与物质世界的分析性研究(三可亚哲学
)不同。真正有知识的人说，致力于其中之一，都会取得两者的结果。认识到分析
研究所达到的境地也可通过奉献服务而达到，并因此视分析研究与奉献服务为同一
层面，这样的人使能看到事物的本来面目。
解：智者知行合一。
仅仅弃绝所有活动，而不为主作奉献服务，不会令人快乐。但是，有思想的人从事
奉献服务，却能够毫无迟延地到达至尊。以奉献精神工作，灵魂纯净，控制自己的
心意和感官，这样的人为众人所爱，亦爱众人。他虽恒常工作，却永不受束缚
解：先天下之忧而忧、后天下之乐而乐。超越小我，达到大我。
身处神圣知觉中的人，虽然看、听、触、嗅、食、走动、睡觉、呼吸，其内心却总
是知道，实际上自己什么也没做。因为他恒知，说话、排泄、收受、睁眼、闭眼时
只是物质感官与感官的对象搅在一起，而他自己则是远离它们的。
解：顺其自然，无为而治身、治家、治国、治天下。
履行责任而无所依附，将结果奉献给至尊主，人便不受罪业影响，就象莲叶不沾水
一样。
解：直道而行，不计成败，自由之人也。
瑜伽师放弃依附，以躯体、心意、智性，甚至以感官而活动，为的只是净化自己。
解：处于淤泥而不染。
坚定奉献的灵魂达到至纯至粹的平和，因为他将所有行动的结果全都供奉给我；而
不与神相契合，贪求一己劳动结果的人，必受物质束缚。
解：为工资而出卖自己一生的大部分时间的人，无论如何都不算是个自由的人。自
由的人从事的工作的整个过程，都是有意义，因而不是为了达到某种目的而做。
当体困的生物控制住本性，并在心底里弃绝一切活动时，他便快乐地居于九门之城
(物质躯体)，既不工作也不引起工作。体困的灵魂——躯体之城的主人，不创造活
动，也不诱人活动，也不创造活动的结果。这一切都是由物质自然形态所为。
解：良知灵明居住在人体之内，它照见人体的一切行动。自觉者知道自己在做什么
；不自觉者任由物质的身体驱动自己。
至尊主也不承担任何人的活动，无论是罪恶的还是虔诚的。然而，体困的生物感到
迷惑，因为愚昧遮蔽了他们真正的知识。当人在知识的启发下，清除了无知，一切
便跃然于他的眼前，恰如白昼的太阳照亮一切。
解：良知不现，便是无良。除去尘染，良知重现。
当智性、心意、信心、托庇全都专注于至尊时，人便能通过完全的知识，彻底清除
疑虑；因此，他便能在解脱之途上，勇往直前。
解：至诚感天、至信动神。精诚所至，金石为开。
谦恭的学者，凭着真知以同等的眼光看待博雅的布茹阿玛那、母牛、大象、狗和吃
狗者(无种姓者)。
解：万品皆天之所流，庄子言齐物是也。
心意平和纯一的人，已经征服了生与死的制约。他们象梵一样毫无瑕疵，而且已处
于梵中。
解：生死犹如昼夜，生，吾作也；死，吾宁也。生死之外，天地灵明存焉。
遇乐不喜，逢忧不悲，湛然自知，无困无惑，且了解神之科学，这样的人已安处超
然境界。
解：宠辱皆忘、悲欢如之，超然之境界也。
这样的解脱者不为物质感官快乐所吸引，常处神定，尽得内在快乐。因为他专注于
至尊，如此，自觉者专注于至尊主，得享无限快乐。痛苦源于同物质感官的接触，
聪明人不会沾染这些痛苦的源泉。琨缇之子啊，这样的快乐有始有终，有智慧的人
不会喜欢它们。
解：快乐者，倏忽而过之乐也，故谓快乐，不谓久乐。久乐者，乐之源泉在于本心
，时时泉流不息，观万物皆自得也。
在离开现时躯体前，人若能经受住物质感官的冲动，制止欲望和嗔怒的冲动，便会
泰然安处，快乐于世。
解：中和者，喜怒哀乐未发谓之中，发而中节谓之和。中和者，长乐者也。
内心幸福活跃，追求内在快乐的人，实为完全的神秘主义者。他在至尊处获得解脱
，而且最终到达至尊。
解：内心幸福的人，才是真正的幸福人。感官快乐的人，不是真正幸福的人。
那些超越了因疑虑而蔓生的双重性的人，那些心意执著于内在追求的人，那些常忙
于造福众生的人，那些脱离了一切罪恶的人，在至尊处获得解脱。那些远离嗔怒以
及一切物质欲望的人，那些自觉自律并恒常追求完美的人，必能很快在至尊处获得
解脱。
解：内王外圣者，达道之人也。
旨在解脱的超然主义者，摒弃一切外在的感官对象，将眼神集中于两眉之间，呼吸
停滞于鼻孔之内，并这样控制住心意、感官和智性，从而远离欲望、恐惧和嗔怒。
常处此境之人必已解脱无疑。
解：印度多有修行者、瑜伽徒，中土多有修身者、养性者。
一个完全知觉我的人，知道我是一切献祭和苦修的最终受益者；知道我是一切星宿
的至尊主，知道我是众生的赐福者和祝愿者。这样的人必达平和，远离物质痛苦的
折磨。
解：明白浩然正气充塞天地之间者，才能够具备仁、智、勇。
第六章：神定瑜伽
至尊人格神首说：一个人不依附于工作成果，做完全应该做的，就已经处于生命的
弃绝阶段，这样的人才是真正的神秘主义者，而不是那些不生烟火、不尽职责的人
。潘度之子啊，你当知道，所谓弃绝，实与瑜伽一样，即自我与至尊相结合。若不
弃绝感官享乐的欲望，人永远不能成为瑜伽师。
解：知有为实为无为，不凝滞于物，才是与天地合德。
对初习八步瑜伽的人，工作是手段；对于已在瑜伽中得到晋升的人，停止一切物质
活动乃是手段。弃绝一切物质欲望，既不追求感官享乐，也不从事功利性活动，这
样便已在瑜伽中获得晋升。
解：肉体究竟不是人的本质，精神世界才是人类应该努力的地方。
人须借助心意解救自己，不要堕落沉沦。心意对于受条件限制的灵魂来说，既是朋
友，也是敌人。征服心意，心意便是最好的朋友；征服不了心意，心意就是最大的
敌人。征服了心意的人，已到达超灵，因为他已经达到宁静平和。悲喜、冷热、荣
辱对这样的人，均无分别。
解：为心意拘束的人，患得患失、朝三暮四，不知道自我之所在。驾驭心意的人，
宠辱不惊、言行一致。前者小人也，后者君子也。
因得到了知识和觉悟而完全满足的人，被认为是处在觉悟中，堪称瑜伽师(或神秘
主义者)。这样的人自我控制，安处超然境界，视万物如一——无论是石块，还是
金子。
解：庄子神思妙解，知万物齐一，处消遥之境。
平等看待一切人——诚恳的祝愿者、慈爱的捐助者、中立者、调解者、妒嫉者、朋
友和敌人、虔诚者和罪人，这样的人更为进步。
解：天下人有多种，都是天之所生；善人与恶人，易处而皆然。故宜平等视之。
超然主义者应该常将躯体、心意和自我置于与至尊的关联之中；应该独自隐居，随
时小心谨慎地控制心意。他应该远离迷恋拥有的欲念。要修习瑜伽，须选择一处幽
静之地，地上铺上库撒圣草，再铺上鹿皮和软布。垫座须在圣地，不高不低。瑜伽
师坐于其上，稳若磐石，修炼瑜伽，控制心意、感宫及活动，并将心意专注于一点
，如此而纯化内心。身体、颈、头竖立成一条直线，两眼凝视鼻尖。然后，使心意
免于焦虑，柔和驯化，摒除恐慌，完全摆脱性生活，在内心观想我，以我为生命的
终极目标。
解：瑜伽修持之教导也。
神秘的超然主义者，不断地训练自己，控制身体、心意和活动，使心意规范化，这
样就能够终止物质存在，到达神的国度(奎师那的居所)。
解：身体是上天赐予人的最好的礼物，对待礼物的方式，各不同。有修行者、有虐
待者、有玩弄者、有顺从天命者。瑜伽徒、丹道家是修行者也。
阿尔诸那呀！吃得太多或太少，睡得太多或睡得不够，都不可能成为瑜伽师。饮食
习惯、睡眠、娱乐和工作有规律的人，修习瑜伽系统，可减轻种种物质痛苦。
解：瑜伽对身体的健康的助益，犹如武术气功对于养生的助益一样也。
瑜伽师修炼瑜伽，规范心意活动，抛弃物质欲望，安处超然境界，可谓已坚定地处
于瑜伽之中。正如灯在无风的地方不再飘忽晃荡，超然主义者控制了心意，便常安
然处于对超然自我的观想之中。
解：瑜伽冥想之教导也。
在神定(萨玛迪)的完美境界之中，人的心意通过瑜伽的修习彻底地摒除了物质性的
心智活动。这完美之境的特点就表现在人能以纯净的心意而看见自我，并在自我中
品尝到快乐。在这种喜悦状态下，人便处于无尽的超然快乐中，以超然的感官而觉
悟。这样达成之后，人就永不会违背真理；获得了这些，他认为再没有更大的收获
了。人一旦处于这样的位置，即使陷于最大的困难之中，也永远不会动摇。这才是
摆脱了一切来自于与物质接触而产生的苦难而得到的真正自由。
解：超然境界，各个民族大体相通：无忧、无惑、无惧。
一个人应该以决心和信念修习瑜伽，不可偏离正道。对一切由心智推敲而产生的物
质欲望，要一概摒弃，毫无例外。这样心意就能从各方面控制住所有感官。人应该
凭着建立在坚定的信念之上的智性，逐步达到神定境界。因此，应该将心意专注于
自我，而不去想任何别的事情。
解：胡思乱想、心意不由自己控制，痛苦之源泉也。修身者，先要诚意、正心，后
方可齐家治国平天下。
心意飘忽不定，变动不居，无论漫游到哪里，人都必须将它收回，置于自我的控制
之下。心意专注于我的瑜伽师，真正得到了最完美的超然快乐。他超越情欲型态，
认识到自己与至尊在属性上的一致，因而，摆脱了过去一切行为带来的报应。
解：心正，则妄念不生。妄念不生，智慧才能够随物而应、不凝滞于物，然后才能
够健康、快乐，这样一来身修矣。
如此，常修习瑜伽，善于自我控制的瑜伽师，便摆脱了一切物质污染，并在对主的
超然爱心服务中，领略到最完美最崇高的快乐。
解：意诚心正者，能见天地间生机勃勃，进而进入物我两忘的快乐境界。
真正的瑜伽师在众生中看到我，也在我中看到众生。自觉者的的确确到处看到我，
到处看到同一个至尊主。看到我无处不在，而且在我身上看到一切，这样的人永远
不会失去我，也永远不会失去他。这样的瑜伽师，虔诚地为超灵服务，知道我和超
灵本为同一，因此在各种情况下，总在我之中。
解：万物皆有一太极。道无所不在。
阿尔诸那呀！完美的瑜伽师观照自我，认识到一切生物，不论是处于欢乐还是悲伤
之中，都是真正平等的。
解：良知、灵明人人具有。人人皆可为圣人。
阿尔诸那说：玛杜苏丹呀！你所撮述的瑜伽体系，对我来说，似乎不切实际，无法
忍受，因为心意总是不安不稳。奎师那呀！心意不安不稳，狂烈顽固，很是凶猛，
我觉得，要征服它简直比控制狂风还难。
解：心意自知，故君子慎独也。心意难正，故君子需格物致知也。
圣主奎师那说：臂力强大的琨缇之子呀！要驾御这躁动不安的心意，无疑非常困难
，但通过适当的修习而又无所依附，却有可能达到。不约束心意，难以达到自觉。
控制心意，以适当的方法努力追求，肯定能获得成功。这就是我的意见。
解：人若由心意控制，便会团团转，无有安定；须驾驭了心意，方能进退自如。然
而，谈何容易。
阿尔诸那说：奎师那呀！那些不成功的超然主义者，开始时凭信心走上自觉之途，
但后来，由于凡心俗念半途而废，未能到达神秘主义的圆满境界。他们的归宿又将
如何呢？臂力强大的奎师那呀！这样的人，从超然之途而走入迷惘，会不会在灵性
成功和物质成功两方面都败下阵来，如撕裂的浮云一般消失殆尽，在任何领域中均
无地位呢？这就是我的疑虑呀，奎师那！我请求你将它彻底打消。除了你，再找不
到消除这疑虑的人了。
解：阿尔诸那，每问皆点中要害。善求学者也。
至尊人格神首说：菩瑞塔之子呀！置身吉祥活动之中的超然主义者，无论在这个世
界，还是在灵性世界，都不会遭受毁灭；我的朋友啊，行善之人永不会被邪恶击败
。
解：浩气长存也。
不成功的瑜伽师，在虔诚生物居住的星体上，享受多年之后，便投生到正义人家，
或显贵的商贾之家。或者(如果经过长时间的瑜伽修习而未获成功)他会出生在拥有
崇高智慧的超然主义者之家。而这样的出生，在这个世界上是极为罕见的。如此投
生之后，他便恢复前世的神圣知觉，为彻底成功，再举奋进。
解：印度之轮回思想也。中土虽不讲轮回，但讲行善之家必有余庆。就其后续之影
响而言，相似也。
由于前世的神圣知觉，对于瑜伽原理，虽不刻意追求，却自然神往。这样一位求知
的超然主义者总是凌绝圣典仪规原则之上。瑜伽师竭诚修行，勇猛精进，除尽污垢
。在累世修行之后，达到终极目标，进入完美境界。
解：愚公移山之精神也。
瑜伽师比苦行者伟大，比经验主义者伟大，比追求动利者伟大。因此，阿尔诸那呀
！无论如何，要立志成为瑜伽师。在所有的瑜伽师中，谁对我信仰坚定，长处我中
，内心时刻想着我，以超然的爱心服务于我，谁就通过瑜伽和我最亲密地连在一起
，谁就是最高级的瑜伽师，这就是我的意见。
解：信仰之神奇力量也。
第七章：关于绝对的知识
至尊人格神首说：琨缇之子哟！你听我说，怎样修习瑜伽：彻底知觉我，心意系我
，这样你就能完全了解我，一无疑惑。我现在就向你全面昭示这门知识，包括表面
现象知识和深层超然灵性知识。懂了这门知识，对你来说，再无其他需要知道的了
。在千千万万人之中，可能只有一人追求完美；在那些达到完美的人中，几乎没有
一个人能真正了解我。
解：道难闻也。朝闻道，夕死可矣。
土、水、火、气、以太、心意、智性、假我——这八者合起来便构成游离于我的物
质能量。
解：以太是现代概念，中文翻译者没有能够找到更好的概念，姑且借用之。假我，
便是人在成长中，虚构起来的自我的认定。八者皆是形而下者也，形而下者，器也
。
臂力强大的阿尔诸那呀，除了这些之外，我还有一种高等能量，由开发利用物质资
源这一低等能量的生物构成。
解：高等能量也是借用现代术语。高等能量者，形而上者也，形而上者，道也。道
者，在人为神志与灵明也。
一切受造之物都源于这两种本性。你要确切知道，对于这个世界上灵与物的一切，
我既是起源又是瓦解。
解：人为天地之受造物也，形神兼备者也，形者曰物，神者曰灵。
财富的征服者呀！没有比我高的真理。我是万物的依系，如线串珠。
解：道者，贯穿万物也，高者达于天，下者在屎尿。
琨缇之子呀！我是水之甘味，我是日月之光，我是韦达曼陀中最神圣的音节噢姆；
我是以太中的声音和人的能力。我是土地原存的芬芳，我是火中的热量；我是所有
活着的生命，我是一切苦修中的赎罪苦行。菩瑞塔之子哟！要知道我是所有存在的
原初种子，是智者的智性，强者的英武。巴茹阿特之主(阿尔诸那)呀！我是强者的
力量，我无情无欲。我是不违背宗教原则的性生活。
解：道者，微兮、精兮、妙兮。
要知道，一切存在状况，无论是处于善良、情欲还是愚昧形态，都是我的能量的展
示。我既是万物，又独立自在。我不在物质自然形态中，相反，物质自然形态在我
之中。整个世界为三形态(善良、情欲及愚昧)蒙骗，不知道我超越这些形态，而且
无穷无尽。
解：宇宙之气，聚则成万物。万物皆在气之中，而气至大至广，不限于万物。气有
清有浊，少有人能够超越清浊，达到冲和恬静。
我的神圣能量，由这三种物质自然形态组成，难以克服。但皈依我的人，却能轻易
跨越。那些愚不可及的人，那些人类中最低贱的人，那些被假象窃取了知识的人，
那些沾有恶魔般无神论性质的恶徒们，不会皈依我。
解：上士闻道，行之；中士闻道，疑之；下士闻道，笑之。
巴茹阿特的俊杰啊！有四种虔诚的人，对我作奉献服务：苦恼者、追求财富者、好
问者、和追求绝对知识者。这些人中，知识完全又常作纯粹奉献服务的最为优秀。
他对我笃爱至深，我对他也是钟爱备至。
解：博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之。
毫无疑问，这些奉献者全都是高尚的灵魂，但更有处于认识我的知识之中的，我把
他看作就象我自己。他投入对我的超然服务中，必能到达我——最高最完美的目标
。
解：非道弘人，人能弘道。行道者，成己爱人之谓也。
经历了许许多多的生生死死之后，真正处于知识之中的人会皈依我，认识到我是万
原之原，是一切存在之始原。这样伟大的灵魂是不多见的。
解：伟大灵魂者，圣贤也。
那些被物质欲望偷去了智力的人，皈依半神人，按照自己的习性，遵循特殊的崇拜
规则。我以超灵居于众生心中。想去崇拜某个半神人，我就会坚定他的信念，让他
全心全意把自己奉献给这一特定的神祗。他被赋予了这样的信念之后，就去努力崇
拜那特别的半神人，但实际上，这些好处全由我独自赐予。小智的人崇拜半神人，
所得的有限而易逝。崇拜半神人的，到半神人的星宿去，但我的奉献者，最终会到
达我至高无上的星宿。
解：圣人神道设教，引导众人也。
没有智慧的人，不能全面认识我，认为我——至尊人格神首奎师那，以前是非人格
性的，现在才以人格的形式出现。由于知识浅薄，他们不认识我永不消逝至尊无上
的高等性质。
解：智慧不会凭空出现，有前人努力建设的文明环境、有父母营造的家庭启蒙、有
来自于众人的熏陶。哪怕生而知之者，也来自环境的无形熏陶也。智慧的人，容易
认识道；认识道的人，才会无私奉献。
我从不向愚昧无知的人展示自己。对他们而言，我被我的内在能量所掩蔽，因此，
他们并不知道我是非生无误的。
解：仁者见仁、智者见智、迷者见雾、暗者见黑。
作为至尊人格神首，我知道过去、现在和将来。我认识所有生物，但我却无人能识
。
解：天上地下，过去未来，道通为一也。
巴茹阿特的后裔，敌人的征服者啊！所有生物都生而受蒙蔽，被欲望和厌恨中产生
的双重性所迷惑。今生前世，行事虔诚，彻底根绝了恶行的人，就不再受双重性的
迷惑，而是坚定不移地为我服务。
解：天下名利汹汹，少有解脱者。
智者在奉献服务之中托庇于我，努力追求解脱衰老死亡之苦。他们彻底懂得关于超
然活动的一切，是真正的梵。知觉全在我，知道我是至尊主，是掌管物质展示、半
神人和祭祀方法的统辖原则，这样的人，临终时也能理解我，认识我。
解：信道者，道不负也。信仁者，仁不负也。信义者，义不负也。
第八章：臻达至尊
阿尔诸那问道：主啊，至尊啊！什么是梵？什么是自我？什么是功利性活动？这物
质展示是什么？半神人又是什么？请给我解释分明。谁是献祭之主？他怎样住在躯
体之中？玛杜苏丹啊！那些从事奉献服务的人，怎样才能在临死时认识你呢？
解：阿尔诸那所问的，都是最根本的问题。事实上，各个宗教的思想体系都要回到
什么是自我、超越的主体（梵、道、天）。
至尊人格神首说：不可毁灭的超然的生物叫做梵，其永恒本性谓之阿迪亚特玛
(adhyatma，自我)。与生物的物质躯体发展有关的活动谓之卡尔玛，亦即功利性活
动。体困生物中的俊杰呀，变化无休的物质自然谓之阿迪布塔(adhibhuta，物质展
示)；包括所有半神人如日月之神在内的主的宇宙形体谓之阿迪岱瓦(adhidaiva)。
而以超灵形式居于每一体困生物心中的至尊之主——我则被称作阿迪亚给雅
(adhiyajna，献祭之主)。
解：自我即大生命——梵——在一般生物上的灵魂碎片，换言之，自我是天地大生
命的一点灵明。自我的一切作为，都是物质世界的展示，包括食色与心意、情感。
在生命的终点，谁离开躯体时只记着我，就能立即获得我的本性，这是无可置疑的
。人离开躯体时，无论想到什么境界，琨缇之子呀！他必能到达那境界。
解：人生自古谁无死，留取丹心照汗青。坚信正义是不可毁灭的，哪怕人类灭亡了
，新的物类的生存发展也会有正义。
因此啊，阿尔诸那，你应该常以奎师那之形想着我，同时履行你作战的赋定责任。
将活动奉献于我，将心智专注于我，毫无疑问，你必能获得我。谁观想身为至尊人
格神首的我，心意常想念着我，不偏离正途，菩瑞塔之子哟，他必能臻达我。
解：仁远乎？我欲仁，斯仁至矣。
人应该这样观想至尊者：他全知，他最老，他是主宰，他比最小的还小；他是万物
的维系者，他超出所有物质概念，他不可思议，他永远是个人。他象太阳一样光芒
万丈，他超超然然，在此物质自然之外。
解：道，无所不在，无所不能。
人临死的时候，借助瑜伽之力，将生命之气灌注两眉之间，一心一意，在全然奉爱
之中想着至尊主，就必然能到达至尊人格神首。精通《韦达经》的人，念颂噢姆卡
尔(omkara)的人，以及在弃绝阶段中的伟大圣哲们，便进入梵。若想追求这种完美
，须独身贞守。我现在就简单地向你解释这条救赎的程序。
解：瑜伽的神秘修炼法门。
瑜伽的境界是脱离感官活动的境界。关闭所有感官之门，将意念集中于心，将生命
之气贯注于头顶，便已立于瑜伽之境。已处在这门瑜伽的修习之中，朗颂着神圣的
音节噢姆(om)——至高无上的字母组合，如果能想着至尊人格神首而离开躯体，必
能到达灵性的星宿。
解：瑜伽语音冥想之法。
菩瑞塔之子呀！谁不偏不离，常想着我，就能很容易得到我，因为他经常从事奉献
服务。
解：不偏不离，中庸之道也。
伟大的灵魂，奉爱中的瑜伽师，到达我后，永不再重返这充满痛苦的短暂世界，因
为他们已达到了最高的完美境界。
解：以出世的精神，做入世的事情，即处于最高的完美境界之中。
从物质世界最高的星宿到最低的星宿，全是生死轮转不休的苦地。但谁到达了我的
居所，琨缇之子哟，就永不再投生。人类的一千个年代之和等于布茹阿玛的一天，
也等于他一夜的长短。布茹阿玛白昼之始，众生从未展示状态中展示出来；夜晚降
临时，又进入未展示之中。白昼再来时，众生物又跃跃起来，菩瑞塔之子呀！当黑
夜再降临时 众生物全遭受毁灭。这样反反复复，周而复始。
解：人类生活的银河系，从存在到毁灭，对于宇宙来说，不过一个短暂的昼夜轮回
。
还有另一未展示的自然，它永恒存在，超然于展示及未展示的物质。它至高无上，
永不毁灭。当这个世界一切都被毁灭时，这一部分仍然存在，保持原样。
解：宇宙充满了人类的疑惑：无尽虚空中，是否有暗反物质、异度的时空？
那个被维丹塔称之为未展示和绝无错误的，那个以至高无上的目的地著称的，那个
到达后便永不回返的地方——就是我至高无上的居所。至尊人格神首比一切都伟大
，可通过纯粹的奉爱臻达。他虽住在自己的居所，却遍存万有，一切无不在他之中
。
解：宇宙广袤难测，人类所知，不亦窄乎？
巴茹阿特人中的俊杰啊，我现在向你说明，瑜伽师在什么时间，离开这个世界，还
会再回来，什么时间离开这个世界，就不会再回来。在月盈的十四天，或在太阳运
行于北方的六个月中的白日吉时，在光明中，在火神的影响下，认识至尊梵的人离
开世界，便能到达至尊。神秘主义者在下弦月的十四天，或在太阳向南运行的六个
月中，在黑夜有烟的时候，离开这个世界便到达月球，但还要再回来。根据《韦达
经》的看法，离开世界的方法有两种：——一在光明中，一在黑暗中。在光明中离
去的不再回来；但在黑暗中离去的还得重返。
解：不可解。
虽然奉献者知道这两条途径，但阿尔诸那呀！他们决不会迷惑。因此永远地专注于
奉爱之中吧！接受奉献服务的人并不缺少由于研读《韦达经》、举行苦行祭祀、布
施、或从事哲学和功利性活动所带来的结果。他只要作奉献服务，就能得到这一切
，而且最后能到达至高无上的永恒居所。
解：爱，是一切的根本。爱之异名：仁义、慈悲、博爱。
第九章：最机密的知识
至尊人格神首说：我亲爱的阿尔诸那，因为你从不妒忌我，我要传授你这门最机密
的知识和觉悟，你知道后，将会免除物质生活的种种苦难。这门知识是教育之王，
是最秘密的秘密。这是至纯至粹的知识，因为它令人直接觉悟到自我。这是宗教的
完美境界。它永恒不息，实践时喜乐盈人。
解：最机密的知识是什么呢？爱。
克敌者啊！那些不忠心地从事奉献服务的人不能到达我，他们要重返物质世界，轮
转生死。
解，爱，则要奉献。
我以未展示的形体，遍透整个宇宙。众生尽在我中，我却不在他们中。然而一切受
造之物又不处在我之中。看哪，这就是我玄秘的富裕！虽然我是众生的维系者，虽
然我无处不在，我却不属于这宇宙展示中的一部分，因为我自己就是创造的根源。
要知道，就象强风处处吹遍，却总是处于天空之中一样，所有被造生物都处在我之
中。
解：万物无不在天地之中，人类乃天地之子也。
琨缇之子呀！在年代之末，所有物质展示都进入我的自然之中，在另一周期之始，
我以能力再度将它们创造。整个宇宙的秩序受我控制。因为我的旨意，宇宙再三地
自动展示，在我的旨意之下，最终又归于毁灭。财富的征服者呀！所有这些活动都
不能束缚我。我永远超越所有这些物质活动，保持中立。琨缇之。子呀！这物质自
然是我的能量之一，在我的指挥下运作，产生了所有动和不动的一切，在它的规律
之下，这个展示再三创造，再三毁灭
解：天地之运化，自然主之。
我以人形降临时，愚人嘲笑我。他们不认识我作为万有的至尊主的超然性。
解：圣人之出，莫非天意？始也，众疑之；终也，众仰之。
这样受到迷惑的人便为邪恶的和无神论的观点所吸引。在这种昏惑的状态中，他们
追求解脱的希望，从事的功利性活动，培养的知识，全都落空。
解：人定胜天，妄也。顺天命而用之，可也。
琨缇之子啊！伟大的灵魂不受蒙蔽，受到神性的福佑。他们知道，我是原初的无穷
无尽的至尊人格神首，所以全然地投入奉献服务之中。这些伟大的灵魂恒常唱颂我
的荣耀，而且坚决努力；他们顶拜我，永远以奉爱精神崇拜我。
解：敬天，人子之责也。
其他人则以培养知识为献祭，把我视为无二之尊，多中之异，以宇宙形体方式崇拜
我。
解：天上之星辰、心中的道德律，哲人所崇拜也。
我就是仪式，我就是献祭，我是祭祖的供品，治病的药草，我是超然的唱颂，我是
奶油，我是火，我也是供奉。我是这个宇宙之父、之母、支柱和始祖。我是知识的
对象，净化物和神圣的音节噢姆。我也是《瑞歌韦达》、《萨摩韦达》和《亚诸尔
韦达》。我是目标、维系者、主人、见证者、居所、庇所、最亲密的朋友。我是创
造，也是毁灭。我是万物的根基，是息止之地，是永恒的种子。阿尔诸那呀！我散
发热量，遣发雨水。我即是不朽，也化身为死亡。灵和物，两者都在我中。
解：道，无所不在。
那些研习韦达诸经，喝饮苏玛月露，追求天堂星宿的人，是在间接地崇拜我；涤除
恶报之后，他们便会投生在因德茹阿虔敬的天堂星宿上，享受神仙般的快乐。他们
在天堂星宿享受了巨大的感官快乐，耗尽了自己虔诚活动的成果以后，就会重返这
个凡人星球。因此，那些籍着遵循三韦达原则而追求感官享乐的人，得到的只是生
死轮转。
解：食色之徒，终难超越、解脱、消遥也。
永远以专一的虔敬之心崇拜我，观想我的超然形体。对于这样的人，无者我赐予，
有者我保存。
解：敬人者，人恒敬之；爱人者，人恒爱之。天之道也。
琨缇之子呀！其他神灵的奉献者，以信心崇拜那些神灵，实际上崇拜的只是我，只
是他们崇拜的方式错了。我是唯一的享受者，是所有献祭的主人。因此，不认识我
真正的超然性的人，必会堕落下来。崇拜半神人的，便投生半神人中；崇拜祖先的
，便到祖先那里去；崇拜鬼魂和精灵的，便投生到这些生物之中；而那些崇拜我的
，便跟我生活在一起。
解：崇拜异类，而不崇拜天地，终非是也。
以爱心和虔敬供奉我，无论是一片叶，一朵花，一个水果，还是一点水，我都会接
受。
解：至诚而已，岂有多少之分？
无论你做什么，吃什么，无论你供奉什么，施舍什么，无论你行什么苦行，琨缇之
子呀！都应该奉献给我。这样，你就能免于工作及其吉凶的结果的束缚，以这条弃
绝的原则将心意专注于我，你必会得到解脱，必到达我。
解：行诚而已，岂顾结果好坏？
我不嫉妒，也不偏袒。对一切众生，我都平等对待。但谁为我作奉献服务，谁就是
我的朋友，谁就在我之中，我也是他的朋友。人即使行了最大的恶事，若能从事奉
献服务，他仍算是圣洁的，因为他已做了正确的抉择。他很快就会变得正直公义，
而且达到永久的平和。琨缇之子呀！你勇敢地宣布，我的奉献者永不会毁灭。菩瑞
塔之子啊！即使出身低贱的人，妇女也好，外夏也好，舒都茹阿也好，只要托庇于
我，也能达到至高无上的目的地。
解：成为真正意义上的人，是没有限制的。仁者，即可成人。
正直的布茹阿玛那、奉献者和圣王们就更是如此。因此，既已来到这痛苦无常的世
界，就对我作爱心服务吧。心意恒想着我，作我的奉献者，顶拜我，崇拜我。全然
专注于我，你必回归我。
解：尘世之内，唯有爱可以解救一切灵魂。
第十章：绝对者的富裕
至尊人格神首说：臂力强大的阿尔诸那呀！你再继续听。因为你是我亲密的朋友，
为了你的益处，我要进一步向你讲述比我已解说过的更好的知识。
解：得其人，岂能不传其道？
众半神人和伟大圣哲们，都不知我的始源或富裕，因为，在每一方面，我都是半神
人和圣者之源。认识我无生，无始，是诸界的至尊主，众人之中，只有这样不受迷
惑的人，才能脱离一切罪恶。
解：禅宗祖师达摩对慧可说：“等待一个不被人欺的人。”不被别人迷惑的人，太
难得了。
智慧、知识、不疑与不惑、宽恕、真诚、控制感官、控制心意、苦与乐、生与死、
恐惧、无畏、非暴力、平静、知足、苦行、布施、荣辱——生物的所有这些不同品
性，都由我一人创造。
解：品性，是比肉体的生命更加本质的东西。自我者，不同品质之谓也，非肉体之
谓也。
七大圣贤和他们之前的四大圣贤以及诸玛努（人类的祖先），都由我而来，由我的
心意所生。而遍布各个星宿上的所有生物，都是他们的后裔。
解：心灵是宇宙的透镜，宇宙是心灵的映像。
谁事实上信服了我的这般富裕和神秘力量，谁就从事纯一的奉献服务，这是无可置
疑的。我是所有灵性世界和物质世界的根源，一切智慧都源于我。完全认识到这一
点的智者，为我作奉献服务，全心全意地崇拜我。
解：智者，自知不足者也。孔子删述六经，结集古代之智慧，不妄创造；慧能承传
佛教，不称自智发挥。智慧来源于无数先哲的积累，源远流长。今人狂妄，动则菲
古，无根无蒂，浅薄也。
我的纯粹奉献者，思我想我，倾其毕生为我服务；他们从谈论我，从相互的启迪中
得到极大的满足和喜乐。
解：王阳明曰：学是学此乐，乐是乐此学。
对于那些恒常以爱心侍奉我的人，我便赐给他们理解力，使他们能来到我跟前。为
对他们显示特别的恩慈，我居于他们心中，以知识的明灯，驱除生于愚昧的黑暗。
解：仁者，智在其中矣。
阿尔诸那说：祢是至尊人格神首，终极的居所，至纯至粹者，绝对真理。祢是永恒
、超然的原初者，祢是非生者，最为伟大。所有伟大圣贤如那茹阿达、阿西塔、兑
瓦拉、维亚萨都证实这关于祢的真理，现在，祢又亲自向我宣说。奎师那呀！我完
全接受祢告诉我的一切都是真理。主啊！无论是半神人，还是恶魔，都不能理解你
的人格性。啊，至尊者！万物之原！众生之主！众神之神！宇宙之主啊！的确只有
祢自己才能以祢内在的能量，认识祢自己。请祢详尽地告诉我祢以其遍及所有世界
的神圣富裕。
解：人格的魅力比之完美的理论，更能够感化众人。孔子之人格，敦厚正直；庄子
之人格，飘逸英俊；屈原之人格，忠贞高洁。人格之美，是世界上最美的东西，也
是具有超越品质的东西。
奎师那呀！至尊无上的玄秘者呀！我应该如何才能恒常思祢想祢，如何才能认识祢
，该以何种形体记起祢呀，至尊人格神首？佳纳尔丹呀！请再次详细地描述祢的富
裕的神秘力量。聆听祢的话，我永不会厌腻，因为我越听越想品尝祢言语的甘露。
解：阿尔诸那，中土之颜回乎？
至尊人格神首说：好的，我就告诉你我绚丽的展示，但只是突出的那部分。因为，
阿尔诸那呀！我的富裕无极无限。 阿尔诸那呀！我是超灵，居于众生心中。我是
众生之始、之中、之末。在阿迪缇诸子中，我是维施努；光灿之中我是光芒四射的
太阳；玛茹特（Maruts，雷电神）中，我是玛瑞契；群星之中，我是月亮。《韦达
经》中，我是《萨摩韦达》；半神人中，我是天帝因德茹阿；感官之中，我是心意
；生物之中，我是生命力（知觉）。在众茹德茹阿中，我是主希瓦；在亚克刹和茹
阿克刹中，我是财富之主库维尔；在众瓦苏中，我是火（阿格尼）；在群山之中，
我是梅茹。阿尔诸那呀！要知道在祭司中我是祭师之长彼哈斯帕提；将领之中，我
是卡尔提克亚；水系之中，我是海洋。在众伟大的圣哲中，我是布瑞古；在众音振
之中，我是超然的唵（om）；在献祭中，我是圣名的念诵（japa，佳帕）；在不动
者之中，我是喜玛拉雅山。在树木之中，我是榕树；在半神人的圣者之中，我是那
茹阿达；甘达尔瓦中，我是契陀茹阿塔；在达到完美者之中，我是圣者卡皮腊。要
知道马群中，我是乌柴刷瓦，生于为求甘露的炼海之中；在尊贵的大象中，我是爱
茹阿瓦特；人类之中，我为君王。武器之中，我是雷电；乳牛之中，我是苏茹阿比
。生殖的原因中，我是爱神刊达尔帕（Kandarpa）；毒蛇之中，我是瓦苏奎（
Vasuki）。在多头那嘎蛇中，我是阿南塔；水生物中，我是半神人瓦茹那。已逝的
祖先中，我是阿尔亚玛（Aryama）；执法者中，我是亚玛——死亡之王。在岱缇亚
（Daitya，迪缇之子）恶魔中，我是虔诚的帕拉达；在征服者中，我是时间；在走
兽中，我是狮子；在飞禽中，我是嘎茹达。在净化物中，我是风；在持械者中，我
是茹阿玛；在鱼群之中，我是鲨鱼；在河流之中，我是恒河。阿尔诸那啊！在一切
创造之中，我是开始，是结尾，也是中间。在一切科学之中，我是关于自我的灵性
科学；在逻辑家中，我是结论性真理。在字母中，我是字母之首“Ａ”（阿）；在
合成词中，我是双韵词。我也是无穷无尽的时间；在创造者中，我是布茹阿玛。我
是吞没一切之死亡，我是无中生有之法则。在女性中，我是名声、幸运、嘉言、记
忆、智力、坚韧、忍耐。．《萨摩韦达》颂歌中，我是布瑞哈特?萨摩；在诗歌中
，我是嘎亚崔。在月份中，我是玛尔嘎西尔莎（Margasirsa，意为十一、十二月）
；在季节中，我是鲜花盛开的春天。在欺骗中，我是赌博；我是华丽事物中的辉煌
，我是胜利；我是历险，我是强者的力量。在维施努的后裔中，我是华苏兑瓦；在
潘达瓦兄弟中，我是阿尔诸那；在圣哲之中，我是维亚萨；在伟大的思想家中，我
是乌珊那。在抑制不法行为的所有方法中，我是惩罚；在追求成功者中，我是道德
；在秘密中，我是沉默；在智者中，我是智慧。还有啊，阿尔诸那，我是孕育一切
存在的种子。没有我，就没有任何生物——动的或不动的——能够存在。强大的克
敌者啊，我神圣的展示永无止境，我对你说的只是我无限富裕的一点提示。你要知
道，一切富裕、美丽、灿烂的创造，全来自我辉煌的一闪。阿尔诸那，知道这一切
细节又有什么用呢？我只用了我的一小部分，就足以遍及和维系了整个宇宙。
解：道可道，非常道也；名可名，非常名也。勉强而道之、名之而已。
第十一章：宇宙形体
阿尔诸那说：祢仁慈地把这些最为机密的灵性知识传授给我。聆听了祢的教导，我
疑惑尽消。眼如莲花的人啊！我已详尽地聆听了你对众生显隐的讲述，我已认识到
你无穷无尽的荣耀。最伟大的人啊！至尊无上的形体啊！虽然我在这里看到了真实
地位中的你，就如同你自己描述的一样，但我仍想看看你是怎样进入这宇宙展示的
。我想看到你的宇宙形体。如果你认为我能看你的宇宙形体，我的主，一切神通的
主人啊！那就请你仁慈地向我显示你那无限的宇宙自我吧。
解：阿尔诸那想看看上帝长得怎么样子。
至尊人格神首说：我亲爱的阿尔诸那，菩瑞塔之子呀！你现在看我的富裕吧——成
千上万的形体，种类殊多，神圣而多彩。巴茹阿特的俊杰呀！看这里这般不同的展
示，有阿迪缇亚诸子、诸瓦苏、众茹德茹阿、阿士维尼?库玛尔（Asvini-kumaras
），还有所有其他的半神人。看哪，这许许多多的奇观，对谁都是见所未见，闻所
未闻的。阿尔诸那呀！无论你想看什么，都立即可在我的这个躯体中看到！这宇宙
形体能向你展示你现在想看，和将来可能想看的一切。动的和不动的一切完全都在
这里，在这一个地方。但你无法用你现在的眼睛看我，因此，我要给你一双灵眼。
请看我神秘的富裕吧！
解：美到处都有，缺乏的只是发现美的眼睛。
桑佳亚说：“王啊，说罢这些，一切神通的至尊主，人格神向阿尔诸那展示了他的
宇宙形体。” 阿尔诸那在那宇宙形体里看到了无数张嘴，无数双眼睛，无数的奇
景。这形体佩带着许多天神的饰物，高举着许多神圣的武器。他戴着天神般的花环
，穿着天神般的衣装，躯体上涂满了神圣的香水。一切都是那么神奇，辉煌，无限
，四处扩展。如同千万个太阳同时在天空升起，其光辉或可与至尊之人在那宇宙形
体中的光芒相似。当时，阿尔诸那能在主的宇宙形体中看到，宇宙的无限扩展处于
一端，却分成千千万万。
解：宇宙是眼睛看到的吗？眼睛不是宇宙的一部分吗？由视觉而产生的意识，到底
是什么？
阿尔诸那迷惑不解，大为惊奇，他叩首顶拜，双手合十，开始向至尊主祷告。阿尔
诸那说：我亲爱的主奎师那啊！我看到在你的躯体里聚集着所有的半神人和其他各
种不同种类的生物。我看布茹阿玛，主希瓦和全体圣人神蛇都坐于莲花之上。宇宙
之主啊，宇宙形体啊！在你的躯体里，我看到很多手臂、腹部、口、眼，到处扩展
，无边无际。在你之中，我看不到终结、中间和起始。你的形体，光辉灿烂，佩戴
王冠，持杵耍碟。不易看清，因为它象熊熊大火，象不可测度的太阳的光芒，我仍
然到处看见这形体。你是至高无上的原初目标，你是所有这个宇宙之中的终极的息
止之地。你无穷无尽，你最古老。你是永恒宗教的维系者——人格神。这是我的看
法。你无始，无中，无末。你的荣耀无边无际。你有无数的手臂，日月是你的双眼
。我看见熊熊大火从你口中喷出，你以自己的光辉，烧灼整个宇宙。 虽然你是一
，却布满天空、星体和其间的所有空间。伟大啊！看到这奇妙可怕的形体，所有的
星系都惊慌失措了。所有的半神人都皈依你，进入你之中。有的显得很恐惧，在合
掌祈祷，一群群伟大圣人和完美的生物呼喊着“平和万岁！”他们唱着韦达颂诗向
你祈祷。主希瓦的各个展示，阿迪缇亚诸子、众瓦苏、萨迪亚（Sadhya）、维施维
兑瓦（Visvedeva）、两位阿士维、众摩茹特、祖先们、甘达尔瓦、亚克刹、恶魔
和完美的半神人，都惊奇地看着你。臂力强大的人啊！所有星宿上的半神人，看到
你巨大的形体，生着很多面、目、臂、股、腿和腹部，又长着很多可怕的牙齿，都
惊慌失措，我也是如此。遍透万有的维施努啊！看着你众多的直触天穹的熠熠光采
，看着你张开的大口和闪光的巨眼，我心惊胆颤，再不能沉着冷静。众主之主啊！
世界的庇护所啊！请对我仁慈。看到你闪闪的死亡一般的面孔和可怕的牙齿，我无
法保持平衡。我在各方面都迷惘了。 兑塔茹阿施陀诸子，连同跟他们联盟的国王
、彼士摩、朵那、卡尔那，还有我们的主将，都涌进你可怕的口中。我看到有的头
颅在你的牙齿之间化为碎粉。 如江河之浪涌入大海，所有这些伟大武士都燃烧着
涌进你的口中。 我看见所有的人正在全速冲进你的口中，好似飞蛾扑向炽烈的火
焰而毁灭一样。维施努啊！我看到，你以喷焰吐火的大口吞没了来自各方的所有的
人。你以你的辉煌覆盖着宇宙，你以可怕的炽热的光线展示着自己。 众主之主啊
！多么凶猛的形体，请告诉我你是谁。我向你顶拜，请对我仁慈。你是原初之主。
我想了解你，因为我不知道你的使命是什么。
解：宇宙的本质就是永恒的变易、演化、流变、运动、无常。生生之谓易。
至尊人格神首说：我就是时间——世界最大的毁灭者，我到这里是要毁灭所有的人
。除了你们（潘达瓦兄弟）外，这里双方的士兵都将丧生。
解：宇宙，时间与空间的异称。
因此，起来，准备作战，去赢得光荣！征服你的敌人，去享受繁荣的王国吧。他们
在我的安排中已被置于死地，而你，萨维雅萨奇（Savyasaci,神射手）呀！在战斗
中只是工具而已。朵那查尔亚、彼士摩、佳雅杜阿塔、卡尔那以及其他伟大的战士
早已被我毁灭。因此，去杀死他们，不要慌乱。只管去战斗吧，你必在战斗中征服
你的敌人。
解：勇者未必智，智者未必仁；仁者必智，智者必勇；否则枉称智仁。仁包含智，
智包含勇。
桑佳亚对兑塔茹阿施陀说：听罢至尊人格神首这番话，颤栗中的阿尔诸那双手合十
，再三顶拜。他以颤抖的声音，诚惶诚恐地对主奎师那说了下面的话。阿尔诸那说
：感官之主啊！听到你的名字，世界一片欢腾，人人都倾慕你。完美者顶拜你，恶
魔却害怕你，四处逃避。这一切都恰到好处。啊！伟人，比布茹阿玛还伟大的伟人
啊！你是原初的创造者。他们怎能不敬拜你呢？啊，无限者，兑瓦兑瓦（众神之神
），宇宙的庇护所！你是常胜之原，万原之原，超然于物质展示。你是空气，是至
高无上的主宰！你是火，是水，是月亮！你是第一个生物布茹阿玛，你是伟大的祖
父。我要一再地向你虔敬地顶拜千次。从前，从后，从各方各面顶拜你！啊，无限
的力量啊，你是无限力量的主人！你遍透一切，因此，你就是一切！我不知道你的
荣耀，只当你是我的朋友，冒昧地称你为“奎师那呀”，“亚达瓦（Yadava）呀”
，“我的朋友呀”。无论我在愚狂和友爱之中做了什么，都请你宽恕。我曾多次失
敬于你，在我们休息时的玩笑中，在同床而卧，同坐同吃时，有时是单独相处，有
时是在众多朋友面前。永无谬误的人啊！请宽恕我所有那些冒犯。你是整个宇宙展
示之父，能动者和不能动者之父。你是最值得崇拜的主，至高无上的灵性导师。无
人等同于你，也无人能与你合一。无量之力的主啊，三界之内还怎会有人比你更伟
大。你是至尊主，为每一生物所崇拜。因此我俯身敬拜你，乞求你的恩慈。就象父
亲容忍儿子的不周，朋友容忍朋友的鲁莽，妻子容忍其配偶的随便一样，请宽容我
对你的冒犯。看到这从未见过的宇宙形体，我分外高兴，但同时我的心意又因恐惧
而凄惶纷乱，因此，请垂恩于我，再次显示你人格神的形体。啊！众主之主！啊！
宇宙的居所！宇宙形体啊！千手之主啊！我想看你四臂的形体——戴着王冠，手持
权杵、神碟、海螺和莲花。我渴望一睹你的那个形体。
解：奎师那，是阿尔诸那的生活中的朋友，其实是梵天的人化。而阿尔诸那却不知
道。其实，每个普通的人，何尝不是天地的具体而微。人，一小宇宙也。
至尊人格神首说：我亲爱的阿尔诸那，我爽快地以我的内在能力，在物质世界之内
向你显示了这至高无上的宇宙形体。在你之前，从未有谁见过这无限的辉煌灿烂的
原初形体。库茹武士之骁雄哟！在你之前没有谁见过我的这一宇宙形体，因为无论
是靠研习《韦达经》，或是靠举行献祭，还是靠布施，靠虔诚活动，或是靠严格苦
修，都不能在物质世界之内见到我的这一形体。看了我这可怕的形象，你已凄惶不
宁，迷惑不安。现在让它结束吧。我的奉献者呀，再次免除所有烦扰吧。你现在可
以平静的心情来看你想看的形体。
解：阿尔诸那，有点叶公好龙。
桑佳亚对兑塔茹阿施陀说：至尊人格神首奎师那这样对阿尔诸那说罢，便展示了他
的两臂形体，以鼓励惊恐失色的阿尔诸那。当阿尔诸那这样看到原形的奎师那时，
他说：佳纳尔丹呀！看到你这人形是这般美丽，现在我的心意已平和下来，情绪也
恢复过来。
解：人，在没有同伴的时候是最孤独的。宇航员的心理健康非常重要，无尽虚空，
心灵孤独呀。
至尊人格神首说：我亲爱的阿尔诸那，你现在看到的我的这一形体极难看到，即使
是半神人也一直在寻找机会一睹这无比亲切的形体。你以超然的眼睛看到的形体，
仅仅是研习《韦达经》，进行严格的苦修、布施，或崇拜，都是不能理解的。靠这
些方式并不能看到我的原样。我亲爱的阿尔诸那，只有通过专一的奉献服务才能按
我的真实面貌了解我，我就站在你面前，如此，便能直接看到我。只有这样，你才
能进入领悟我的奥秘之中。
解：遥远的传说，怎么比得上面对面的解说亲切？
我亲爱的阿尔诸那，谁为我作纯粹的奉献服务，远离功利性活动和心智臆测的污染
，谁为我工作，以我为生命的最高目标，与众生为友——谁必能来到我跟前。
解：只有爱才能够接近神。
第十二章：奉献服务
阿尔诸那询问道：哪种人更完美，是那些常正确地为你作奉献服务的，还是那些崇
拜未展示的非人格梵的人呢？
解：上帝是人格化的、天道是非人格化的。
至尊人格神说：我认为，心意专注于我的个人形体，信仰永超然笃信，这样崇拜我
，在我看来就是最为完美的。
解：崇拜人格化的神，好处是有亲切感。印度教把主神当作父母、朋友、爱侣等等
至密关系。
但那些全然地崇拜未展示的存在——那超出感官感知之外的，遍透一切，不可思议
，并无变化，固定不移的——即绝对真理的非人格概念的人，控制着各种感官，同
等对待每个人，这样的人，置身于造福众生，最终也能到达我。心意执著于至尊未
展示的非人格特征的人，要想进步，困难重重。对于那些体困的灵魂来说，要在这
种修习中取得进步总是很困难的。
解：在印度人看来，崇拜非人格神，是比不崇拜上人格神的。
崇拜我——将一切活动奉献于我，绝无旁鸷，侍奉我，观想我，心意专注于我，菩
瑞塔之子啊，对于这样的人，我是拯救他们脱离生死苦海的救主。只要将你的心意
专注于我——至尊人格神，将你的全部智慧奉献给我。这样，毫无疑问，你必常驻
于我。
解：印度之瑜伽，其实即是西藏之密教：身密（身体小宇宙）、口密（语音振动气
脉）、意密（意念瑜伽）。
亲爱的阿尔诸那！财富的得主呀！如果你不能绝无旁鸷，将心意专注于我，那么，
就遵行奉爱瑜伽的规范守则吧。这样，你会培养一种想到达我的欲望。如果你不能
修行奉爱瑜伽的规范，那么，就努力为我工作，这样，你也能够达到完美的境界。
解：规则，即戒律。由戒而定，由定生慧。在儒家即非礼勿为之义。
然而，如果你不能以此种对我的知觉工作，那么，就竭力以放弃一切工作的结果，
争取安处自我。如果你无法作这种修行，那么，培养知识吧。然而，比知识更好的
是观想；比观想更好的是弃绝活动的结果，因为如此弃绝，便能达到心意的平和。
解：见利忘义者，与道无缘。见义勇为者，与道有缘。
不怀嫉妒，作众生的良友，不以拥有者自居，远离假我，苦乐如一，宽厚容忍，永
远满足，善于自律，坚定地从事奉献服务，心意和智慧都专注于我——这样的奉献
者我很珍爱。不置人于困境，不为人所困扰，在苦乐，恐惧和焦虑中均保持平静，
这样的人我很钟爱。不受活动的常轨影响，纯粹，干练，无忧无虑，远离一切痛苦
，不为某些成果而苦苦奋斗，这样的奉献者我很钟爱。不欣喜，不悲哀，不痛惜，
不欲求，吉凶之事，均于放弃，这样的奉献者，我分外钟爱。对敌友皆一视同仁，
对荣辱、冷热、苦乐、毁誉皆超然不惊，保持平衡，远离不洁的联谊，保持沉静，
事事满足，不计较住在何处，精神专注于培养知识，从事奉献服务，对这样的人，
我十分钟爱。遵行这一不朽的道路，从事奉献服务，彻底投入，满怀信心，以我为
最崇高的目标，对这样的人，我非常非常地钟爱。
解：天道无亲，常予善人。
第十三章：自然、享受者、知觉
阿尔诸那说：我亲爱的奎师那呀！我想了解自然、享受者、场、场的认识者、知识
的终极。至尊人格神答道：琨缇之子呀！这个躯体称为场，悉觉躯体的人称为场地
认识者。巴茹阿特的后裔呀！你该了解，我也是在一切躯体之内的识者。对躯体和
躯体识者的了解称为知识。这就是我的意见。
解：场，是现代物理的概念，其实很多场合都适合人文应用，如人际关系场、文明
影响场。用场的观点看人体与周围的关系，很有深度。
现在，请听我简单地描述这个活动场：如何构成，有何变化，因何而来，还有场的
识者和这位识者的影响。关于活动场及活动之识者的知识，在不同的韦达典籍中，
不同的圣者，各有所述，特别是在《维丹塔?苏陀》中，对其中的因果关联进行了
全面的论证。
解：下面可以对比一下古代的场概念与现代的场概念，有何异同。
五大元素、假我、智性、不展示者、十感官、心意、五感官对象、欲望、憎恨、快
乐、苦恼、聚合、生命的征候、确信——这一切，总而言之，可算是活动的场地及
其相互间的作用。谦卑，勿傲，非暴力，容忍，纯朴，接近一位真正的灵性导师，
清洁，坚定，自律，弃绝感官享受的对象，无假我，认识到生、老、病、死的不幸
，超脱，不受妻儿家庭等等的羁绊，无论是遭遇好事还是坏事都心平气和，对我忠
诚奉献，永远无二，渴望居于孤寂之地，承认自我觉悟的重要性，用哲学研究，探
求绝对真理——我宣布上述一切皆属知识，除此之外则属无知。
解：认识自我，是最重要的、最困难的知识。知人者智，知己者明。
现在，我要说明什么是可认知的，你知道后就会尝到永恒。它是无始的，而且从属
于我。它称为梵，也就是灵，在这个物质世界的因果之外。他的手足眼脸无处不在
，他能听到一切，超灵就是这样存在，遍透万物。超灵是一切感官的始源，但他却
没有感官。他虽是一切生物的维系者，却无所依附。他超越自然形态，同时又是物
质自然形态之主。绝对真理既存在于众生的内部，亦存在于众生的外部，亦动亦静
。因为他如此精微，我们物质的感官能力无法看到或认识。他十分遥远却又离众生
很近。超灵看似是分散在众生之中，但其实未被分割。他一直安处如一。他是众生
的维系者，但我们须明白，他培育一切，又吞噬一切。
解：梵者、灵者，气也。气无所不在，散聚无常，动静刚柔，精微难测，成就万物
、毁灭万物。
他是一切发光体的光源。他在物质的黑暗之外，而且是并不展示。他是知识、知识
的对象和知识的目标。他处于每一个人的心里。至此，我已经概述了活动场（躯体
）、知识、可知的。只有我的奉献者才能彻底明了这些，并且由之到达我的本性。
应该理解，物质自然和众生都是无始的。其变化和物质形态也都是物质自然的产物
。据说，自然是所的物质因果的原因，而生物则是此世诸种痛苦和享受的原因。物
质自然中的生物就这样循着生命的道路，享受自然的三形态。这是由于生物跟物质
自然接触的缘故，于是，便在不同的生命种类中遭遇善恶诸事。
解：人的身体来源于宇宙之物质，永远都不能够摆脱宇宙物质赋予的一切行为。食
色，性也；悲欢离合，情也；生老病死，命也；喜新厌旧，心也。
但在这个躯体中，还有另一超然的享受者。他就是主，至尊无上的拥有者，以监察
者和准许者的身份存在，被称为超灵。
解：超灵者，良心本来之灵明也。
这一哲学涉及物质自然、生物、自然形态的相互作用，理解它，肯定能获得解脱。
不管现在的处境怎样，他都不会在此再次投生。有些人通过观想，在自身之内知觉
超灵，有些人通过培养知识，另一些人则通过不带功利性欲望地工作。还有些人虽
然并不精通灵性知识，却从其他人那里聆听到主并开始崇拜至尊者。由于他们有聆
听权威的倾向，所以也超越了生死之途。
解：人有迷有悟，先悟启后悟，圣人教凡人，同登大道。
人中的佼佼者啊！无论你在存在中看到什么，动的还是不动的，都只是活动场地和
场地认知者的组合。能在一切躯体中，见到陪伴个体灵魂的超灵，了解躯体能毁灭
，而内在的灵魂和超灵都不会毁灭，这样的人，可谓有真知灼见。
解：力量来源于正当的信仰，正义不会毁灭。
能见到超灵处处均在，存在于每一生物之中，就不会因心意而使自己堕落。他就这
样趋近超然的目的地。物质自然造就了躯体，而一切活动皆是躯体所为，自我并没
有做什么，达到这种认识的人，可谓有真知灼见。当明达之人不再因不同的物质躯
体而看到不同的身份，而是看到生命如何处处扩展，此人就已达到梵的观念。洞察
永恒的人能见到，不朽的灵魂超然、永恒，而且超越诸种自然形态。阿尔诸那呀！
尽管跟物质躯体接触，灵魂并没有做任何事情，也没有被束缚。天空是精微的，它
遍透万物，却并不与任何东西相混。同样，处于梵视中的灵魂，即使居于身体之中
，也不与身体相混。巴茹阿特之子呀！正如太阳独自照明整个宇宙，在躯体里的生
物也以知觉照明整个躯体。那些以知识之眼看到躯体与躯体认知者的区别，又能了
解从物质自然的束缚中获得解脱的程序的人，能达到至高无上的目标。
解：即物而不凝滞于物者，逍遥解脱者也。
第十四章：物质自然三形态
至尊人格神说：我要再次向你宣讲这门至高无上的智慧——最好的知识。掌握它，
圣哲就达到至高的完美境界。稳住于这门知识中，就能达到同我一样的超然本性。
如此确立之后，（世界）创造时不再投生，（世界）毁灭时亦无妨害。
解：不可解。
巴茹阿特之子呀！整个物质实体称为梵，是诞生的始源。我使梵受孕，众生才有了
出生的可能。琨缇之子呀！你要明白，各种各类的生命在这个物质自然中诞生，始
能存在，而我就是播下种子的父亲。
解：一阴一阳谓之道，阴阳构精，创造万物。
自然有三形态：善良形态、情欲形态、愚昧形态。当永恒的生物跟自然接触时，臂
力强大的阿尔诸那呀！他就受到这些形态的制约。无罪的人啊！善良形态光辉璀璨
，比其他形态更纯洁，它能使人免除各种恶报。处于善良形态的人为幸福感和知识
所局限。琨缇之子呀！情欲形态由无限的欲望和渴求产生。因此，体困的生物受物
质功利性活动的束缚。巴茹阿特之子哟！要知道愚昧形态生于黑暗，使所有生物产
生幻觉。这一形态导致结果就是疯狂、懒惰、昏睡，这些将把受条件限制的灵魂捆
绑。
解：人生禀天地之气，各不同。有清有浊，有聪慧，有愚笨。清者为情欲形态，浊
者为愚昧形态，冲和者为善良形态。
巴茹阿特之子哟！善良形态使人受制于快乐；情欲形态使人受制于功利性活动；而
愚昧形态则遮蔽了知识，使人疯狂。巴茹阿特之子哟！有时善良形态击退了情欲形
态和愚味形态而变得显著；有时情欲形态击退了善良形态和愚昧形态，还有些时候
，愚昧形态击退了善良形态和情欲形态。三形态总是这样竞逐优势。
解：世间清浊起伏，人也随之起伏，时醉时醒。
当躯体众门为知识照耀时，便能经验到善良形态的展示。巴茹阿特人中的佼佼者啊
！当情欲形态增盛时，便会出现迷恋难舍、功利性活动、不懈的努力以及无法控制
的欲望和渴求等等表现。库茹之子呀！当愚昧形态愈来愈盛时，便出现疯狂、幻觉
、懒惰、黑暗。
解：人生百态，不过清浊不同的表现而已。
如果人在善良形态中死去，他就能到达伟大圣哲所居住的纯粹的更高级的星球。如
果在情欲形态中死去，便出生在功利性活动者中；如果在愚昧形态中死去，便出生
在动物国度里。虔诚活动的结果是净化，处在善良形态中；在情欲形态中活动，结
果是痛苦；在愚昧形态中活动，结果是愚拙。从善良形态发展出真正的知识；从情
欲形态发展出贪婪；从愚昧形态发展出来的是愚蠢、疯狂和幻觉。处于善良形态之
中，人逐渐走向更高的星宿；在情欲形态之中，人生活在地球般的星宿；在令人厌
恶的愚昧形态之中，人堕至地狱般的世界。
解：积善之家，必有余庆；积恶之家，必有余殃。
当人正确地认识到，在所有活动之中，除了这些自然形态外，别无其他活动者，而
且知道至尊主超越于这些形态之上时，就达到了我的灵性本性。当体困的生物能超
越这三种与物质躯体相联的形态时，就能脱离生死之苦，甚至此生就可尝到甘露之
美。
解：超越人的动物性，到达人之所以异于动物的仁性。
阿尔诸那问：我亲爱的主哇！凭什么征候可知道一个人已超然于这三种形态之上呢
？他的行为怎样？他又怎样超越自然形态？
解：何以之仁者？
至尊人格神说：灵感、依附、幻觉出现时不厌离，消失时不渴求；在物质属性的所
有这些报应中泰然自若，毫不动摇，始终保持中立和超然的态度，洞悉到只是诸种
形态在活动，稳处自我之中，快乐和痛苦同等看待；以同等的眼光看待一堆土、一
块石头或是一块金子；理想的和不理想的，一视同仁；稳定沉着，在褒扬贬责，荣
誉耻辱面前从容不迫，平静处之；平等对待敌友；舍弃一切物质活动——这样的人
已超越了自然三形态。
解：仁者，物我同胞，行天下之正道。
完全从事奉献服务，在任何情况下都不停止，就立即超越物质自然的形态，并且到
达梵的境界。我就是非人格梵的基础。梵的构成地位是终极快乐，梵是永恒的、不
朽的、长存的。
解：浩气长存。
第十五章：至尊者的瑜伽
至尊人格神说：有一棵不腐不朽的榕树，根向上，枝向下，叶子就是韦达赞歌。认
识这棵树的人就认识韦达诸经。这棵树的枝杈受物质自然三形态滋养，上下伸展。
细枝就是感官对象。这棵树也有向下生长的根，受人类社会的功利性活动的捆绑。
这棵树的真正形体在这个世界无法知觉。谁也不知道这棵树终于哪里，始于哪里，
根基在哪里。
解：人，就是一棵没有根蒂的树。人在胚胎形态时，先有头部，然后有肢体。头为
树根，四肢为树枝，因此是一棵向下长的树。但是，人从何处来，人到何处去，自
古以来，有谁知道。孔子也只是说：不知生，焉知死。
然而，人必须意志坚定地以不执著为武器，砍倒这棵根深蒂固的树。然后你要寻找
一处，到达后永不回返，而且在那里皈依至尊人格神。至尊人格神是万物之始源，
而且自太初以来，就是万物延展之源。那些脱尽了虚假的名望，虚幻和虚假的联系
的人；理解永恒的人；根绝了物质欲念的人；远离苦乐二境的相对性的人；以及不
受迷惑，懂得怎样皈依至尊者的人；能到达永恒的国度。
解：人应该破除人的思想中，根深蒂固的不正确的习惯看法，认识真理。
我至高无上的居所不由日月照耀，也不用火电照明。到了那里的人就永不重返这个
物质世界。在这个受诸种条件限制的世界里，众生都是我永恒所属的碎片部分。由
于生存受到种种条件的限制，他们以包括心意在内的六种感官苦苦挣扎。在这一物
质世界，生物把他的不同的生命观从一个躯体带到另一个躯体，如同空气携带着芳
香一样。这样，他取得一种身体，又放弃它，接着又取得另一躯体。生物得到另一
粗糙躯体，就得到特定类型的耳朵、眼睛、舌头、鼻子和触觉围绕心意。这样，生
物便享受一些特定类型的感官对象。
解：玩耍、上学、恋爱、求职、工作、婚姻、退休……，人生就这样度过，同时人
的生命观也大同小异。到底是让惯性引导着自己，还是自己支配着生活呢？让哀乐
引导着自己，还是自己控制着情感呢？后者，可以哀而不伤、乐而不淫，行中庸之
道。
愚人无法了解，生物如何能离开自己的躯体；在自然形态的迷惑下，他们也无法了
解，他们享用的是何种躯体。但受过知识锤炼的慧眼能洞察这一切。努力不懈的超
然主义者，处于自觉之中能了然一切。但那些心意尚未发达，尚未处在自觉之境中
的人，虽或努力，仍不明白发生的一切。
解：哲人说：不经过思考的生活，是不值得过的。愚昧的生活，和动物的本能行为
，差别几何？
我进入每一星宿，星宿便因我的能量在轨道上运行。我化为月亮，向一切植物提供
生命的汁液。在每一生物的躯体里，我是消化的火焰；我又加入为生命之气，既出
复入，消化四种食物。我处于每个人的心里；记忆、知识、遗忘都由我而生。研习
所有《韦达经》就可能了解我。实际上，我是《维丹塔?苏陀》的编纂者；我精通
一切韦达经典。
解：自然启示着世界各地的哲人圣贤，他们得出的至高见识大都是相似的。佛陀、
孔子换位皆然。
有两种存在，一种易犯错误，另一种不会犯错。在此物质世界，每一生物都是易犯
错误的；而在灵性世界，所有生物都被称为不会犯错的生物。在此两类存在之外，
还有最伟大的人物——至尊灵魂——不朽的主本人，他进入三界之中并维系它们。
我超出一般经验，在易犯错误的和不会犯错误的生物之外，我最为伟大，因此世人
和《韦达经》都赞美我为至尊者。
解：凡人之所以是凡人，因为他们不断重复犯错误；圣人之所以是圣人，因为他们
不会重复犯错误。承认错误、知错而改，是儒家的看法，不同韦达的看法。
巴茹阿特之子啊！谁知道作为至尊人格神首的我，并毫无怀疑，谁就知晓一切。他
就会全心全意地为我作奉献服务。无罪的人哪，这是韦达圣典最为机密的部分，现
在由我揭示了。谁了解就会变得有智慧，他的努力也将使他能够知晓完美是什么。
解：仁者安仁、智者利仁。
第十六章：神圣与邪恶两品性
至尊人格神首说：无所畏惧；净化身心；培养灵性知识；乐善好施；自控自律；奉
行祭祀；研习《韦达经》；修持苦行；简朴坦率；不用暴力；说真话；远离嗔怒，
怡然弃绝；清静平和；不求全责备，不吹毛求疵，怜悯众生；不贪婪；儒雅持重；
谦逊和蔼；坚定不移；生气勃勃；宽恕大度；坚忍不拔；洁净不污；远离嫉妒；不
慕虚荣——巴茹阿特之子呀，这些超然的品质属于秉赋神圣本性的圣者。
解：君子之品质，真善美而已。
骄傲，自大，自满，嗔怒，苛刻，无知——这些品质属于邪恶本性，菩瑞塔之子呀
！
解：小人之品质，假恶丑而已。
超然的品质有助于解脱，而邪恶的品质造成束缚。潘度之子呀，不要担心，因为你
生来就具有神圣的品质。菩瑞塔之子呀！这个世界，受造的生物有两种。一种圣洁
如神明，一种邪恶如恶魔。我已详尽地给你解释了神圣的品质。
解：上帝既然造就了天使，为何又要造就魔鬼呢？人们总是这样提问。人们不知道
的是，一念善、一念恶，皆是自心所起，岂是上帝造就？
现在听我讲述邪恶如魔的品质。那些邪恶的人不知道应该做什么，不该做什么。在
他们身上找不到清洁，正当的行为和真诚。他们说这个世界不真实，无根基，也没
有主宰的神。他们说世界产生于性欲，除了色欲，别无他因。失落了自己又没有智
慧的邪恶者，追随这些结论，从事导致世界毁灭的无益而恐怖的活动。
解：这段文字，恰恰是西方现代文明的思想：认为人性的本质是性欲，文明是性欲
曲折的表现，一切都是建立在恶的基础上的，人性本恶。儒家认为人性本善，文明
不是性欲的曲折表现，而善成长的结果。善如春天发芽的植物，不害之，则健康成
长。
邪恶的人以难填的欲壑为庇所，一味沉缅于骄矜和狂妄之中，在这样的迷惑之下，
他们禁不住非永恒事物的诱惑，势必经常从事不洁的行为。他们相信，追求感官满
足是人类文明的根本需要。因此，他们的焦虑深不可测，至死不止。他们为无尽的
欲望所缚，又沉缅于色欲和嗔怒，为了感官满足，不惜以非法的手段谋取金钱。邪
恶之徒想：今天我有了这么多财富，而且按照自己的谋算，我还会获得更多。现在
这么多都是我的了，将来会越来越多。此人是我的敌人，我已结果了他，我的其他
敌人也会被干掉。我是一切之主。我是享受者。我完美、有力、快乐。我最富有，
周围都是些贵族亲戚。没有谁能象我这样威风有力，快乐潇洒。我会举行亚给雅，
我会略施布施，这样我就会喜之不胜。这种人就这样被无知愚弄了。众多的焦虑使
他们茫然无措，幻觉密网将他们牢牢缚住，他们因而变得过分迷醉于感官享乐，而
跌入地狱的深渊。
解：现代许多惟利是图者的真实写照呀，想不到三千年前，奎师那就知道了。
他们自命不凡，轻簿无礼，陶醉于财富和虚名，有时会神气十足地作些名义上的献
祭，根本不遵照任何规范守则。恶魔被假我、力量、骄傲、色欲和嗔怒冲昏了头脑
，变得嫉妒起居于他们和其他人体内的至尊人格神首来，亵渎了真正的宗教。那些
胸怀嫉妒，心藏恶意之徒，那些最下贱的人类渣滓，我把他们永恒地投进物质存在
的海洋，投入种种邪恶的生命种族之中。
解：自迷者，难救也。
琨缇之子呀！这些人轮转于邪恶的生命种族中，永远不能接近我。而且逐渐堕落到
最令人厌恶的生存之中。通向地狱的三重门是——色欲、嗔怒、贪婪。每一个聪明
的人都应该摒除这些，因为它们导致灵魂堕落。琨缇之子呀！避开了这三重地狱之
门的人，践行有益于自觉的事，就可逐渐到达至高无上的目的地。而漠视经典训谕
，任意妄行的人，既不能达到完美境界，也不能获得快乐幸福，更不能达到至高无
上的目的地。因此，人应该根据经典的规定明白什么是职责，什么不是职责。知道
了这些规范，就应该身体力行，渐入高境。
解：仁者行事，但求心安，利害成败在所不计矣。
第十七章：信仰的分类
阿尔诸那问道：奎师那，有人不遵从圣典原则，只是根据自己的想象崇拜，这样的
人处于什么境界呢？他们是处于善良形态，还是处于情欲形态或愚昧形态呢？
解：自称“无神论”者，往往暗地里崇拜金钱、权力、美色。真正的无神论之儒家
、佛教，崇拜正义与真理；真正的有神论者，如基督教，崇拜爱。
至尊人格神首说：按其所处的三种不同的自然形态，体困灵魂的信仰也分为三类：
善良的、情欲的、愚昧的。现在，听我讲明。巴茹阿特的儿子啊，人们生存在不同
的自然形态下，就演变成某种特定的信仰。根据他所秉承的形态，生物便持有某一
特定的信仰。处于善良形态的人崇拜半神人；处于情欲形态的人崇拜恶魔；处于愚
昧形态的人崇拜鬼魂。
解：下面解。
出于骄傲和自私，为色欲和执著所驱使，进行圣典并未倡导的严苛苦行，折磨身体
的诸种物质部分以及内在的超灵，这些愚蠢的人实为恶魔。根据物质自然三形态：
每人喜欢的食物也分为三种。献祭、苦行、布施也都如此。现在，告诉你其间的分
别。
解：所谓清者自清，浊者自浊也。
处于善良形态的人喜欢的食物，能增加人的寿命，纯化人的存在，增加力量，有益
健康，令人快乐满足。这样的食物多汁甘美，富含油脂，令人愉悦。太苦、太酸、
太咸、太辣、干燥、烧焦及太富刺激性的食物只为那些处于情欲形态的人所喜欢。
这种食物会让人痛苦，懊恼，多病。食用前，烹调结束超过了三个小时的食物、淡
然无味，腐烂发霉的食物、混有剩饭和不洁之物的食物，只为那些处于愚昧形态的
人喜欢。
解：人与万物，一气也。同气相求，故清浊不同，所食也各异也。
在祭祀之中，由不求回报的人作为义务，根据圣典指示进行的献祭属于善良型态。
巴茹阿特之长啊！为物质利益或出于骄傲而进行的献祭属于情欲形态。违背圣典指
示，不广施灵粮，不唱颂韦达赞歌，不给祭师报酬，不信不诚，这样的祭祀属于愚
昧形态。
解：善良、情欲、愚昧，行事宜其不同。
躯体的苦行包括：崇拜至尊主，敬奉布茹阿摩那、灵性导师，尊敬象父母一样的尊
长。洁净、朴素、贞守及非暴力也是躯体的苦行。言语的苦行包括：说话真诚，悦
人益人，不使别人感到不安以及经常诵读韦达圣典。知足、纯朴、庄重、自制以及
净化生存，就是心意的苦行。进行这三种苦行的人，怀有超然的信仰，不企求物质
的利益，只是为至尊的缘故才进行苦行。因此，这种苦行被称为属于善良形态的苦
行。
解：苦行，印度人看来是褒义词。儒家行乐行也，与此不同。如：学而时习之，不
亦乐乎？
出于骄傲，为了获得名声，赢得他人的尊敬和崇拜而进行的苦行属于情欲形态。这
种苦行既不稳定，也不持久。为了杀死或伤害别人，自我折磨，愚蠢地进行的苦修
，被认为属于愚昧形态。在适当的时间和地方，对于应得之人进行布施，出于责任
，不求回报，这样的布施属于善良形态。进行布施时期冀回报，贪求结果，勉勉强
强，斤斤计较，则属于情欲形态。在不洁之地，于不当之时，向不应得之人进行的
布施，或漫不经心，缺乏尊重而行的布施属于愚昧形态。
解：有意行善，非善也。诚于中，发于外，虽恶，无伤也。
从创造之始，噢姆、塔特、萨特（om、tat、sat）字就用于象征绝对真理。为取悦
至尊主。布茹阿摩那在唱颂韦达赞歌及献祭时都使用这三个代表性音符象征。因此
，超然主义者，为了接近至尊，在进行祭祀、布施、苦行时，遵从圣典规范，总是
以噢姆开始，以臻达至尊。应该用嗒特（tat）一词进行诸种献祭、苦行、布施，
不企求获利性结果。这种超然活动的目的就是要摆脱物质的束缚。绝对真理是奉献
祭祀的目的，这由萨特（sat）一词表明。菩瑞塔之子啊，献祭的执行者亦叫萨特
（sat），所有献祭、苦行、布施的工作也都叫做萨特（sat），它们的属性是绝对
的，都是为了取悦至尊者。菩瑞塔之子啊，在献祭、布施、苦行中作的一切事情，
如果缺乏对至尊的信仰，都是难以持久的。这叫做阿萨特（asat），无论是今生还
是来世都毫无用处。
解：梵语，声教之语也；汉字，文教之语也。声音对应耳朵、声波；图像对应眼睛
、光波，两者皆可以作用于人之神志，各有所长。掩耳而听内，可以听到体内的各
种杂音，类似于奥姆之声也。人于胎儿时期，在母腹中，饱闻此音乎？
第十八章：结论——弃绝的完美境界
阿尔诸那说：臂力强大者啊！我想了解弃绝的目的和生命的弃绝阶段的意义，开西
魔的诛者，感官之主啊! 至尊人格神首说：放弃所有基于物质欲望的活动，就是伟
大的智者所说的生命的弃绝阶段（萨尼亚西）。而放弃一切活动的结果就是智者所
说的弃绝（提亚嘎）。
解：弃绝者，不凝滞于物也，逍遥也。
有些博学之士宣称，所有的功利性活动都是有缺点的，应该一概放弃；而其他圣哲
则主张，献祭、布施和苦行永远不应放弃。巴茹阿特的俊杰哟！现在听我说明我对
弃绝的判断。人中之虎哇，经典宣布弃绝有三种。祭祀、布施、苦行不应抛弃，必
须履行。实际上，祭祀、布施、苦行甚至会净化伟大的灵魂。所有这些活动都应进
行，但不要执著，不要企求任何结果。而是要将其视为职责去履行。菩瑞塔之子哟
！这就是最终的结论。
解：无为，则可无不为；无不为，实乃无为也。
赋定的职责在任何时候都不可放弃。如果因错觉而放弃了赋定职责，这样的弃绝就
是在愚昧形态之中的。
解：责任，不可抛弃也。为人子，当孝敬父母；为人父母，当爱护儿女；为国民，
当遵守国法，为人类，当遵循人性。责任者，天之所责，人之所任也。
凡是害怕麻烦，或害怕身体上的不适而放弃赋定职责的人，都是处于情欲形态中的
弃绝。这样的举动永远不会导向弃绝的升华。
解：越是害怕麻烦，麻烦越大，最终纠缠在麻烦之中，何苦呢？
阿尔诸那呀！只因为应该履行而履行个人的赋定职责，弃绝所有物质的联系以及对
结果的所有执著，这样的弃绝可谓在善良形态之中。
解：仁者但安仁、行义、敢勇而已。
睿智的弃绝者处在善良形态中。既不厌恨不祥的工作，也不执著做吉样的工作，对
工作毫无疑惑。
解：对于仁者，工作就是生命的艺术过程。孔子对于每一样东西，都做的津津有味
，哪怕困于陈蔡，也琴瑟歌唱。近代梁启超，自称平生做事，件件失败，但是每一
件事情，都做得津津有味。事无成败也，英雄也不以成败论之也。
体困生命要放弃一切活动，实在不可能。但弃绝了活动结果的被称为真正弃绝的人
。
解：人不可能不做事情，哪怕禅定静坐，也是做事情。做事情之差别，在于有味无
味尔。
对非弃绝者，活动三果——如愿的、违愿的和混杂的——死后自然累积。但在生命
的弃绝阶段中的人却不受这些结果的左右。臂力强大的阿尔诸那呀！根据《维丹塔
?苏陀》，一切活动的完成皆由五因而致。现在听我解说这些。
解：逍遥之人，岂能受活动的结果所累？
活动地点（躯体）、执行者、各种感官、种种不同的努力，最后是超灵——这些便
是活动的五种要素。人以躯体、心意或言语所行的活动，无论正误，均由这五要素
引起。因此，认为自己是唯一的作为者，不考虑到这五种要素，肯定不是什么很明
智的人，也看不到事物的真相。智慧不紊乱，不为假我驱使，这样的人在世杀了人
，也无所谓杀，他也不会被他的行为束缚。
解：人的活动，如战争、生活等，都不是人的心意独自驱动的，还有与人俱来的各
种潜意识。真正控制心念、心意的东西，是人的元质、元神、元气。佛教解释为第
七识、第八识，第七识是人与生俱来的潜存意识，第八识是宇宙内蕴的潜存意识，
也叫藏识。西方心理学，把人分为假我、本我、超我，非常相似。
知识、知识对象和知者是驱使活动的三要素；感官、工作和工作者则是活动的三种
成分。根据物质自然的三种不同形态，便有三种知识、活动和活动者。现在听我一
一说明。众生虽被分成无数形体，但于其中仍见出一不可分割的灵性本性。你要知
道，这种知识便在善良形态之中。在每一种不同的躯体中看到不同类型的生物，这
种知识处在情欲形态之中。视一种活动为一切的一切，执著不舍，没有关于真理的
知识，思想贫乏，这种知识在黑暗形态之中。
解：上智见根本、中智见主杆、下智见枝叶。
规范有序，无所执著，无爱无恨，不求成果的活动，则在善良形态之中。受假我的
驱使，为了满足自己的欲望，费尽努力，这样的活动被称为处于情欲形态的活动。
在错觉中活动，不理会经典的训令，不关心将来的束缚，不在意施暴于人或引起他
人受苦，这样的活动据说在愚昧形态中。
解：熙熙攘攘，多为利来名往也。超脱少焉。
割断物质自然形态的联系，抛弃假我，热忱坚定，不彷徨于成败之间，这样履行职
责的人，据说是善良形态中的活动者。执著于工作和工作的成果，欲享受那些成果
；贪得无厌，嫉妒成性，污秽不洁，喜忧无常，这样的活动者便处在情欲形态中。
总是干些与经典的训导相违背的活动，物质至上，刚愎自用，欺蒙诈伪，对人以肆
加凌辱为能事；好吃懒做，郁闷乖僻，因循拖拉，这样的人是在愚味形态中的活动
者。
解：善有善报，恶有恶报，行为本身产生的幸福或者痛苦就是报应。
财富的得主啊，根据物质自然三形态，也有三种不同种类的理解力和决心，现在，
请听我仔细告诉你。菩瑞塔之子哟！知道什么该做，什么不该做；什么可怕，什么
不可怕；什么带来束缚，什么导向解脱。这种理解在善良形态之中。菩瑞塔之子呀
！分辨不清宗教与非宗教、该做的活动与不该做的活动，这种理解力在情欲形态之
中。在错觉和黑暗的影响下，以非宗教为宗教，宗教为非宗教，总是朝着错误的方
向努力，菩瑞塔之子哟！这种理解力在愚昧形态中。
解：理解力即是智慧的程度。智者会认识到仁义的好处，并且皈依仁义，故智者利
仁；愚人只认识到利益的好处，并且追逐利益，故愚人好利。
菩瑞塔之子哟！通过瑜伽修习，使决心坚定，百折不挠，能控制心意、生命和感官
的活动，这样的决心在善良形态中。阿尔诸那啊！牢牢抓住宗教、经济发展的成果
，执著于感官满足，这样的决心则在情欲形态中。而不能跨出迷梦、恐惧、哀伤、
抑郁及假象的决心，菩瑞塔之子呀！这样不明智的决心在愚昧形态中。
解：决心即是情感的定向。智者善导情感，而愚人给情感淹没。
巴茹阿特的俊杰呀！请听我说明三种快乐，受条件限制的灵魂享受这些快乐，有时
这些快乐解除一切痛苦。开始时犹如毒药，但终了时却美如甘露，唤醒人走向自觉
，这种快乐在善良形态中。由感官和感官对象相接触而来的快乐，开始时象甘露，
结束时象毒药，这样的快乐是情欲性的。对自觉盲然无知的快乐，自始至终都在迷
幻中的快乐，从贪睡、懒惰和迷惑中产生的快乐，被认为是在愚昧之中。
解：良药苦口利于病；忠言逆耳利于行。
无论在这里，还是在更高的星系上的半神人之中，都不存在完全脱离生于物质自然
的这三种形态的生命。惩敌者呀，布茹阿摩那、查锤亚、外夏和舒都茹阿按各自与
物质形态一致的本性所产生的品质而彼此相异。平和、自制、苦行、纯洁、宽恕、
正直、知识、智慧、虔诚——这些是布茹阿摩那赖以活动的品性。英武、有力、果
决、足智、勇驰沙场、慷慨大度、领袖风采，这些是查锤亚活动的自然品质。农作
、保护奶牛、贸易，这些是外夏的天然活动；而舒都茹阿则是要向别人提供服务和
劳力。遵循各自活动的性质，人人皆可完美。怎么能做到这样，现在请听我说明。
解：人人皆可为尧舜也。印度四大阶层分明，博伽梵歌不持等级之见。
崇拜众生之源，遍透万有的圣主，人就可以通过履行自己的工作而达到完美境界。
从事自己该做的事情，即使做得不完美，也远胜过完美地履行别人的职责。依个人
的本性而赋定的职责永不会受恶报影响。每一份努力都为某些弱点笼罩，如火被烟
所遮蔽一样。因此，人不应放弃生于本性的工作，琨缇之子呀！即使这样的工作布
满了弱点。克己自制，无所依附，轻视所有物质享受的人，通过修习弃绝，能达到
远离报应的最高的完美境界。
解：孰人无过，过而能改，善莫大焉。择善而从，见不善而改。
琨缇之子呀！从我这里可以学到那些已经达到这完美境界的人，是怎样再臻达至高
无上的完美境界——梵——最高的知识境界的。现在我来总结他们活动的方式。以
智慧净化自己，下决心控制心意，摒弃感官享乐的对象，既不贪恋亦不憎恨，深居
幽僻之地，少食，控制躯体、心意和言语，常入神定，超脱，摒除假我、权力、自
傲、色欲、嗔怒，不接受物质事物，远离虚假的所有权，平静恬然——这样的人必
定升至自觉的境界。处在这等超然境界的人，立即能觉悟到至尊梵，变得全然喜乐
，他决不会哀伤，也不会欲求得到什么。对每一生物，他都一视同仁。在这种状态
下，他达到为我作纯粹奉献服务的境界。
解：有隐逸者、有奉献者，皆可达于大道。庄子，隐逸者也；孔子，奉献者也。
只有通过奉献服务，人才能理解我作为至尊人格神首的本来面目。这样地虔诚奉献
、全然知觉我，就能进入神的国度。我的纯粹奉献者，在我的保护下，从事的虽是
各种各样的活动，但靠我的恩典，能到达永恒不灭的居所。在一切活动中依靠我，
永远在我的保佑下工作。在这样的奉献服务中，全然知觉我。
解：孔子曰：知我者，天乎？奉献之人，心向于天，于世实无所求。
如果你逐渐知觉到我，你必因我的恩赐而跨越受条件限制的生命的种种障碍。然而
，如果你不以这样的知觉工作，而通过假我去行动，不听从我，你必失落无疑。你
若不按我的指示办事，不作战，你必将被误导。你的本性注定了你必定会作战。你
现在受假象所惑，所以不愿照我的指示行事。但是，琨缇之子呀！受你本性之职的
驱使，你照样得行动。阿尔诸那呀！至尊主处在每个人心中，指导着众生的行动，
而众生则好象坐在一架由物质能量组成的机器之上。巴茹阿特的后裔啊！完全地皈
依他吧！靠他的恩赐，你会得到超然的平和，臻达至尊无上的永恒居所。
解：所谓六神无主、方寸大乱者，皆失其本心之谓也。何以失去本心？无定力故也
。何以无定力？心无所系，惶惶如故也。心系于天，则平和中正；心系于道，则勇
敢果断。所谓“道心维微，人心维危。维精维一，允执厥中。”
至此我已向你解说了最机密的知识。好好深思，然后做你想做的。因为你是我非常
亲近的朋友，我才向你讲述我至高无上的教诲，最为机密的知识。好好聆听，这是
为了你好。时常想着我，成为我的奉献者，崇拜我，礼赞我。这样你必到达我。我
向你保证这一点，是因为你是我非常亲密的朋友。放弃一切宗教，直接皈依我，我
将把你从所有的恶报中解救出来，不要害怕。这门机密的知识永不可以向那些不苦
行，不虔敬，不从事奉献服务的人解说，也不可向嫉妒我的人解说。对向奉献者解
说这至高无上的秘密的人，其奉献服务获得了的保证，最后他必回归于我。
解：田园将芜兮，胡不归？
在这个世界上，没有一个仆人比他跟我更亲切，将来亦不会有更亲切的了。我宣布
，谁研习我们这神圣对话的，就是以智慧崇拜我。毫无嫉妒、满怀信心地聆听的人
，会远离恶报，到达虔诚者所在的吉祥星宿。菩瑞塔之子，财富的征服者啊！你是
不是用心听进去了？你的愚昧和迷惑现在驱散了吗？阿尔诸那说：我亲爱的奎师那
，永不犯错的人啊！现在我的迷惑一扫而光。由于你的恩赐，我恢复了记忆。现在
我意志坚定，毫无疑问，随时准备按照你的训令行动。
解：所有闻听，甚至心悟，都是电光，一闪即过；灵感闪耀之时，若能够默而记之
、持而行之、熏而陶之，或者不重新忘记所闻、所悟。过去心不可得、现在心不可
得、未来心不可得。可得者，行动也。
桑佳亚说：这就是我听到的两个伟大的灵魂——奎师那和阿尔诸那的对话。这讯息
实在奇妙，听得我毛发直竖。由于维亚萨的恩赐，当奎师那亲自向阿尔诸那讲述时
，我直接从这位一切神秘主义之主那里听到了这些最机密的讲话。王啊！我再三地
回忆起奎师那和阿尔诸那之间这番奇异神圣的对话，感到快乐，每一时刻都激动不
已。王啊！每当我记起主奎师那神妙的形体时，就越来越惊奇，感到欢喜又欢喜。
哪里有一切玄秘之主奎师那，哪里有勇不可当的弓箭手阿尔诸那，哪里就一定有富
裕、胜利、超凡力量和道德。这就是我的看法。
解：《博伽梵歌》讲述了一个神奇的故事，参杂了印度的神话，用印度的言说系统
演说了印度人心中的信仰与真理，对于外族人确实难于接受。就如西方人第一次听
中国讲述庄子与禅一样。智慧的文明都是相通的，印度的韦达文明、中国的儒家文
明、西方的基督文明也应该是相通的。
乱解于2005/5/31
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一笑寥寥空万古
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