荔园在线
荔园之美，在春之萌芽，在夏之绽放，在秋之收获，在冬之沉淀
[回到开始]
[上一篇][下一篇]
发信人: qingfeng (开始做毕业设计), 信区: Reading
标 题: TO REM：书简32：弗莱堡（ZZ）
发信站: 荔园晨风BBS站 (Thu Dec 13 12:17:59 2001), 转信
乌有乡驻军骑兵上尉罗约瑟致科尔伯爵小姐：
我在途径弗莱堡时，作了顿留。因为弗莱堡大学在现代哲学史中非常耀目棗它
拥有胡塞尔和海德格尔，前者是现象学大师，而后者则是现代存在主义的创始人！
此二人的关系是师徒。胡塞尔是个犹太人，为人耿直端方，不幸生错了时代。三四
十年代，纳粹在德国鹊起，并终于掌握了国家神器。从此排犹之风盛行，胡塞尔因
他的民族籍贯而横遭迫害，他被革职撵出弗莱堡大学，不久即病逝。海德格尔袭承
了乃师的哲学教席，并升兼弗莱堡大学校长，师死徒荣！这是时世弄人，原也无可
厚非。不智的是，海德格尔竟会率全校教员向希特勒效忠！这一举使海德格尔惨为
千夫所指，后半生的操守和名节也毁坏殆尽。第三帝国一崩溃，海德格尔也即行辞
职隐退，沉思著述，从此再不过问世事了。撇开其为人不论（时代之错加个人之错
，这种事细究也无多意思），海德格尔可算是二十世纪最大的思想家之一，就他的
诗人气质，我本人甚至不讳言对他的好感。这封信我们要略谈一下胡塞尔和海德格
尔。
胡塞尔的真理观很有意思，他认为我们在生活经验或科学实验中总结和归纳出
来的真理包含有或然性，因此其品级要低于数学和逻辑上的演绎真理。胡塞尔认为
哲学也应当成为一门无疑可质的精密科学，他一生都致力于使哲学科学化、严密化
，其结果就弄出了一整套现象学方法。胡塞尔所谓的“现象”，即是指在意识中呈
现的一切东西，既包括感性的形象，也包括抽象的概念。胡塞尔认为人不可冒率地
判断一个现象的真伪，我们的一切先入之见都应当先予以悬置存疑，挂起不论。因
为在现象中所隐藏着的本质之物，靠演绎和归纳的方法以及持存在和历史的观点都
是寻不到的，唯一的途径是直觉，本质之物只有凭借直觉去发现（现象学中称为本
质直觉）。本质直觉的对象不是具体的、个别的事物，而是“纯粹意识”、是“先
验的自我”。何谓先验自我？在《现象学导论》中解释得很晦涩，我猜想大概也就
是滤除了一切意识内容后的意识活动主体吧。在胡塞尔，哲学的任务就是依靠本质
直觉，找到先验自我，再从先验自我的立场出发，重新看待现象，看待这个为我们
所经验的世界。坦率的讲，我认为现象学方法似乎有点不可能。首先这本质直觉就
殊难掌握，这种能洞见“先验自我”的直观是如何一个直观法，我百思不得其解。
大约有点类同于中土的禅观？似乎“顿悟”？仿佛“明心见性”？或是“定心而后
识”？好象又都不是，禅观与本质直观的结果太不可同日而语了：一曰见空，一曰
先验自我，所以很不懂！区区小可不懂，但大师海德格尔就懂，不但懂，而且很谙
熟。
海德格尔身为胡塞尔的弟子，受现象学的影响自不待言。难得的是，海德格尔
触类旁通，另辟奚径，竟能创始存在主义成一派宗师，也算是青出于蓝而胜于蓝了
。存在主义在方法上直接来源于现象学，其思想源头则要追溯到十九世纪丹麦的克
尔凯郭尔。海德格尔在继承现象学方法的同时，也继承了克尔凯郭尔以存在体验为
存在之根本的作法，如同克尔凯郭尔提出忧郁、恐惧、战栗、痛苦是人存在的基本
状态一样，海德格尔也提出烦、畏、死为人生存的基本体验。 人生是一出悲剧，
多忧患，多烦恼，持这种观点的书籍在历史上汗牛充栋，本无甚新意，但存在主义
老调重弹，却赋予了这些阴郁低落的存在体验以本体论的地位！海德格尔认为传统
本体论有盲点，传统本体论最重要的问题是“世界是什么？”这个问题的提法大为
不对：世界已经是这个样了，你再问它是什么，实在已无多大意思。问题应当深入
一步，在“世界是什么”之前，先应当追问“世界如何是？”也即应当先思考世界
如何“存在”。非世界，而是存在才是本体论问题的关键！何为存在？在海德格尔
，存在是一切事物的基础，它没有具体的规定性，而只表示事物何以存在的可能性
。存在不能作为概念来把握，传统哲学的理性和经验在存在问题上决无用武之地，
因为存在是一种“显现”，是靠人当下感受和体验的。
在所有存在物中，人（说纯粹意识也许更妥）这种存在物最为特殊，海德格尔
称之为“此在”或“亲在”，此在在本体论的研究应占优先地位（因为人是万物的
尺度嘛！），对存在的探究应当先从此在出发。笛卡尔老前辈曾认为，这世界唯一
真实的事情就是“我思”，因此我思应当作为哲学立论的基础。在海德格尔也是一
样，对存在的理解应当先从此在入手。与笛卡尔不同的是，海德格尔认为笛卡尔的
哲学预先设定了“我思”与“我在”的对立，也即主体与客体的对立，因而由笛卡
尔始的传统哲学有它的盲点和局限。哲学不能预设主客体，因为这种预设是对存在
的割裂，哲学只能从整个存在着眼。海德格尔一反由黑格尔集大成的主客体式的传
统哲学，而强调“人与存在契合”的诗意哲学，他明确要求哲学要返回到比主客关
系更为本源的境域。（这种境域大致有点类似于吾国先民混沌不分、天人合一的境
域。）在海德格尔，这种境域才是一切事物所以可能的根源，也是人所以能存在的
根源，它也应当是人类最终的家园。人当在此家园中诗意地栖居，完满地存在。
续上所说，此在是哲学的入手点，而要理解此在，就要明了此在的存在状态或
说生存体验，在海德格尔，此在的生存体验是烦、畏、死。何谓烦？生老病曰烦，
意不顺曰烦，不得志曰烦，苦不足曰烦，总之活着就是烦；何谓畏？畏命数之既定
，畏天意之难违，畏生死之不明，畏穷达之苟测，人生一世，可畏者实多；何谓死
？死与畏与烦有不同，烦和畏都是人因不确定的前景和命途而愁思而忧患，而死是
一种确定，是终结，是虚无，是人生之最可畏者。人生笼罩在死亡的阴影里，不由
得不畏。但是，人也只有面对最终的死亡，才能体味此在的真正意义，也就是说，
生的意义只有在死的境域中才能辩明，面向死亡是生者的大勇！海德格尔说：“只
有自由地为死而在，才能给此在以绝对的目标，并将存在推入其有限性之中”。我
想，“向死而生”的呼召才是存在主义在当代蔚为流行的真正原因。在苦难多灾的
二十世纪，可畏可烦之事无穷尽，人若无绝然的勇气就很难在严酷的环境中生存下
去，在神统已荡然无存的现代，人需要的就是这种在虚无中立足的魄力。
但不能就此认为海德格尔是一个虚无主义者，海德格尔比他的后继者萨特要晦
涩得多。萨特是个彻底的无神论者，而海德格尔不是。在海德格尔，神只是“不在
场”了，隐退了。神的不在场是造成现代悲剧的根源。正如祭司是人类幼年期与神
沟通的中介，海德格尔认为，在我们这个日益贫困浅乏的现代，只有诗人才能起到
这个中介作用。因为只有诗人才能让大地重新充满诗意，才能迎回神明的欣然莅临
。“在我们这个贫困的时代/ 诗人何为/ 你却说/ 在神灵昭明之先/ 手举火炬/ 遍
走这暗夜的大地”（荷尔德林诗），海德格尔认为我们的时代正处于半夜时分，只
有诗人迎回神明，我们才能迎来黎明。在晚期的海德格尔那里，诗和思是一会事，
真与美是一而二、二而一的东西。海德格尔所说的美与通常意义上的美其涵义大相
径庭。海德格尔的存在主义美学观和传统美学思想也大是不同。传统美学思想的源
头可以追溯至亚里士多德的《诗学》。亚里士多德认为艺术就是摹仿，而诗文就是
要写出典型，美就是寓普遍于特殊。典型式的美学观在黑格尔那里达到了最简练最
扼要的表达：“美就是理念的感性显现”。海德格尔认为传统美学观乃是把同类事
物中的歧异性、特殊性抽象掉，使之符合于典型符合于理念，这种美学观实则异常
乏味，因为美学不是认识论，它的任务不是要说出或表现事物的理念是什么，而是
要显现事物的存在，是要从存在的意义上显现事物隐蔽着的各种关联。海德格尔举
梵高的油画《农鞋》为例：按传统美学观，梵高的作品无法称得上美棗画面单一，
色调强烈而不谐调，甚至技法也有嫌稚拙。而按海德格尔，梵高当是最伟大的画家
，因为他的作品显现了事物背后的关联，从梵高的一双农鞋，你可以联想到农夫艰
辛的步履，联想到对粮食的渴望，以及在饥饿面前的颤栗等等，正是这些画外的意
蕴，才构成了梵高作品中的感人因素，而梵高作品中的事物，则能无声地显现出了
整个生存境域。在此意义上，梵高的作品就是美的。在海德格尔，美学就是“去蔽
”，是将隐蔽着的境域“敞亮”。传统美学只关注当下在场的事物而不关注隐蔽在
事物背后的境域，在海德格尔，美的定义当由“理念的感性显现”转向为“不出场
的事物在出场事物中的显现”。 他有一句意味深长的话：“有诗意的艺术品是真
理的场所！”。海德格尔的境域美学很有点象我们老祖宗们的意境说：《文心雕龙
》里说：“情在词外曰隐，状溢目前曰秀”，用隐秀说来类比海德格尔的“去蔽”
和“敞亮”也未尝不可。据说海德格尔晚年对老子的《道德经》就很入迷，说不定
海德格尔自己就已意识到他与古老东方的思想竟有相通的意蕴，也未可知。
晚年的海德格尔沉浸在对荷尔德林诗作的沉思和阐释中。在他，诗和哲学已是
一体。他在著作中大量地引用荷尔德林的诗歌，其作品也冠以诗意的书名：如《林
中路》、《人诗意地栖居》等等。1979年，海德格尔卸下所有世人加于他的毁誉，
与世长辞。
行近旅途的尾声，心情有些怪：有点轻松，很多落寞；有点归心似箭，很多疲
塌欲拖；感觉懒洋洋，我甚至不想探访弗莱堡的景致，只在旅舍里呆着，巴望早点
踏上去巴黎的旅程。
你的忠实的约瑟
于弗莱堡
--
一只笼子在寻找一只鸟
※ 来源:·荔园晨风BBS站 bbs.szu.edu.cn·[FROM: 192.168.1.115]
[回到开始]
[上一篇][下一篇]
荔园在线首页 友情链接：深圳大学 深大招生 荔园晨风BBS S-Term软件 网络书店