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发信人: alibab (快乐罗密欧), 信区: History
标 题: 文化中国与儒学传统（7）
发信站: BBS 荔园晨风站 (Sat Jan 1 17:38:19 2000), 转信
是人际关系网络的中心点
接下来的问题是，到底儒学的自我定义是什么？孔子讲得非常清楚，就是“古
之学者为己，今之学者为人”。我在北京的时候，曾经问过这么一个问题：“到
底儒家是为己，还是为人？”答案是“当然是为人。为人民服务嘛。”但这并不
符合儒家原则，儒家学术是为己，就是为了完成自己的人格，而不是为了社会，
不是要成为社会的工具。因为，它是目的，不是工具。儒家是为己之学，但是，
己并不是孤立绝缘的个体，而是人际关系网络的中心点。
从这一方面讲，后来宋明理学家也说了，儒学是身心之学，讲身和讲心；是性
命之学，讲人性和讲天命；是圣人之学，讲怎么样学圣人。我这里提到圣人，大
家可能想到道貌岸然。其实不是，照儒家的理解，圣人是最纯粹、最真实、最完
全的人。我们努力使自己变成更全面、更真纯、更完整的人，就是学圣人。但是，
这是在永恒发展的过程中，体现我们自己的内在价值，不可企及的。
孔子说：“吾十有五而志于学，二十而冠，三十而立，四十而不惑，五十而知
天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”到了他七十岁的时候，就达到了
应该做的和所做的完全合在一起的境界。很多后来的儒家学者问这个问题：“假
如孔子和释迦牟尼一样活到八十岁，在七十二岁到八十岁这八年里，他既然已经
达到最高峰，是不是可以轻松愉快，不必再努力？”儒家学者基本上认为不可能，
这位老先生还要继续奋斗下去，而且越向前奋斗越艰苦。所以，孙奇逢（17世纪
的思想家）才会说：“到了90岁时，我才知道自己在80岁的时候，是多么的幼稚。
”
罗近溪也讲过这么一句话：“真正的仲尼（孔子）临死的时候，未免要叹一口气。
”
意思就是说，他总觉得还可以进一步发展。
由于这个原因，儒家的理想人格，在于不断完善自己。譬如孟子提出的“可欲
之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之谓之圣，
圣而不可知之之谓神。”意思是说，有一个人，开始时大家都觉得不错，认为他
很和蔼，就叫“善”，是个好人。接着，要看他有没有内容，也就是有没有内在
的资源，如果有内容，就是有诸己的话，才是“信”，这个人才信得过，不仅是
好而已。假如他的内容很丰富，而不是一点点，那么，这个人才叫“美”，就是
能够充实。如果不仅充实，而且有光辉的话，这个人才叫“大”。不仅有光辉，
而且能够转化自己，转化其他的人，这个人才是“圣”。而这个转化又出现一些
一般人所不理解的力量，才叫“圣而不可知之之谓神”。
儒家传统接受自我限制
儒家很相信命，相信分，承认每一个具体的人都有一定的限制。就是说，人有
很多方面是不能选择的。譬如，我的性别，我出身的地方，我的父母，我在小时
候受教育的机缘，我的族群意识等各方面，都不是我可以选择的，没有选择的可
能。在一般宗教哲学里面，就是要突破这些不能选择的东西，要看破，要跳出。
佛教在这方面提出最激烈、最彻底的方案——出家，破除你所受到的各种限制，
你才能够不会受到我执。但是，儒家传统认为限制的本身不是问题，本来每个人
都是被限制的。怎么样把使你成为一个具体人的那些表面上看来有限制的那些条
件，转化成自我完成的资源，就是每个人的修炼。因此，虽然我们是限制的，但我
们又有充分的自由，这个充分的自由，就是在我们限制内部可以掌握到的自由。
不管我的智慧多低劣，我的环境多恶劣，我能够发展的余地有多少，不管如何
，我的发展，我自己完成我自己的人格，在最糟的情况下做的每一分，都有很深
刻的价值。
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※ 来源:·BBS 荔园晨风站 bbs.szu.edu.cn·[FROM: 192.168.28.63]
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