在人与人之间的交往中，孔子和孟子都提倡“忠恕之道”。忠是“己欲立而立人，己欲达而达人”，你想在社会上立足通达无碍，就要帮助别人也通达无碍，人与人之间只有相互支撑，人生才能行稳致远。恕是“己所不欲，勿施于人”，你不想别人强加到你身上的，也不要强加到别人的身上，只有推己及人换位思考，社会才能美丽和谐。你对别人的态度，折射了你的修养程度。你“投之以木瓜”，别人才会“报之以琼瑶”。“忠恕之道”的核心是做好自己。当然，总有一些蛮横无理的“垃圾人”，当我们已经仁至义尽的时候，对方还粗暴无礼的话，就没有必要理会，因为我们是人，他是禽兽，你要是同他一样蛮横粗暴，那你就是禽兽不如了。
孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑（通灾），乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
孟子说：“不仁的人难道可以同他商量吗？他们眼见别人的危险而无动于衷；利用别人的灾难来取利；把荒淫暴虐这些足以导致国家灭亡的事情当作快乐去追求；这些不仁的人要是可以用言语劝说，哪还会有什么亡国败家的事发生呢？曾经有个孩子唱到：‘沧浪的水清啊，可以洗我的帽缨；沧浪的水浑啊，可以洗我的脚。’
孔子说：‘学生们听着，水清就洗帽缨，水浑就洗脚，这都是水本身决定的。’所以人必先有自取其物的行为，别人才侮辱他。家必先是有自取毁坏的因素，别人才毁坏它。国必先有自取讨伐的原因，别人才讨伐它。《尚书太甲》上说：‘天降灾祸，还可以躲避；自己作孽，逃也逃不了。’正是这个意思。”
孟子认为，不仅在人际关系上要“反求诸己”，在挺立道德主体性上，更应该“反求诸己”，因为无论是事业还是道德，都只能自己去追求，靠不了别人。换句话说，祸福均由自取。
