和谐思想是中国传统文化的核心价值。"和"虽在《论语》中只出现八次，但其中"和谐"思想却是“仁” 、“礼”等思想发展的最高境界，是对和谐世界的翘首期盼。它所代表处世的普遍准则，早已成为中华民族乐道乐行的文化认同，可谓千秋一和，万民一和。
请看原文:
子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）
语句很简约，字面意思是，孔子说：君子讲和谐但不讲纯同，小人讲纯同但不讲和谐。
对和、同的基本解读
杨伯峻《论语译注》说是"春秋时代两个常用术语"，并援引《左传》和《国语》说明。“和”，原始涵义与对调味及乐曲的理解有关。《管子》有“和五味以调口”之说，晏婴以羹喻“和”，说“和如羹焉”。羹成美味，认为一定要有五味各种不同的材料才能调和而成，用几味调和出新味这就是"和"。体现在"乐"的理解上，认为一定要有八音不同的声调才能使乐曲和谐，协调各音以成新曲这就是"和"。
春秋时期周太史史伯说：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，乃尽弃矣”（《国语・郑语》）。认为一切事物的存在和延续，都是"和"即多种不同因素相互作用的结果，如果只有纯粹一色的“同”，事物就不复存在。这种"和同之辨"是先秦时期哲学思想的一项成果："和"，是包含差别的统一，而"同"则是无差别的绝对同一。
孔子继承和发展了春秋以前关于“和”“同”的思想成果，把"和而不同"运用到社会人生领域，它所强调的"尚和去同”的价值取向和文化理念被牢固确立起来, 对后世产生了重大而深远的影响。
篆刻：君子和而不同孔子"和而不同"的两种不同社会人生境界
孔子说的"君子和而不同，小人同而不和"，指出了"和"与"同"不同的两种境界及其精神指归：一是君子的境界和治世的境界；二是小人的境界和处世的境界。
从君子当政治世的境界看，"和而不同"，就是要通过和谐的手段途径去追求实现和谐的世界，将社会各种因素各种矛盾调和到社会共同的愿景上。与之相反，小人当政治世，是"同而不和"，就是泯灭一切不同因素、蔑视一切矛盾，只讲唯我独尊，只我一个调，万民都给我闭嘴。
从君子修身处世的境界看，"和而不同"，就是作为道德高尚的君子，既要与他人保持和谐融洽的关系，又要保持自己思想的独特性及其引导力、调和力，决不附和苟同，更不同流合污；而小人正相反, 他们只求附和苟同、纯粹同一，不讲独立思想，不讲正大意义上的和谐。孔子以此要求君子，要在复杂的人事关系中，寻求把握统一性，将社会人生共同的远大理想追求作为佳美之味和动人乐章，去调和、整合、统帅种种因素以同向善美之境。
处世为了治世，治世为了和谐世界，这是“和而不同”最终的精神指归。
《论语》对"和而不同"实现途径的揭示
如何实现"和而不同"？《论语》至少作了如下揭示:
在"礼"上求"和"。孔子弟子有若说"礼之用，和为贵"，揭示了礼承担着调谐社会、群体中个性与个人意志的功用，通过调和社会伦理秩序以达到社会和谐局面。孔子教导颜渊，"非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动"，指出个人、个性必须在礼即制度规矩边界内才能得以个性存在及其自由表达，才能在整体上实现和谐。比如当今，我们只有在社会主义法律法规和道德框架内，才能形成个人自由、个性彰显的和谐局面。
在"道"上求"和"。社会人生共愿共享之道，是人间正道大道，是"和"之所在。孔子强调，要"志于道"，说"道不同，不相为谋"，只有将人人思想言行统一于"道同"，才能形成和谐局面。他指出：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者”，如果背离了社会人生正道，以个性破坏共性，以个人破坏大局，哪里还有全局和谐？孔子在论述好学上进中，指出要用"道"来纠正个人、个性之偏之失——"就有道而正焉"。当今我们只有共同行走在中国特色社会主义道路上，祖国才能获得最大之"和"，我们每个人自然也和在其中。